Розум є великий вбивця Реального.
Учень повинен здолати вбивцю.
Бо - коли його власний образ стане для нього не реальним, як не реальні для нього всі образи сновидінь, коли він перестане чути безліч, тоді він розрізнить Єдине, внутрішній звук, що вбиває зовнішній.
Лише тоді - не раніше - покине він область помилкового (Asat) і вступить в царство істинного (Sat).
Перш ніж душа побачить, гармонія всередині повинна бути досягнута, і тілесні очі повинні закритися назавжди для всякої ілюзії.
Перш ніж душа почує, людина повинна стати однаково глухою, як до гром, так і до шепотів, як до криків ревущих слонів, так і до сріблястого жужжання золотого світляка.
Перш ніж душа зможе розуміти і згадувати, вона повинна з Безмовним Голосом з'єднатися так само, як поєднаний був з розумом ваятеля той образ, за яким формувалася глина.
Бо ТОДІ душа почує і згадає.
І тоді до внутрішнього слуху звернеться
Г О Л О С Б Е З М О Л В І Я
і скаже:
Якщо твоя душа посміхається, купаючись в сонячному сяйві твого життя, якщо вона співає всередині своєї оболонки з плоті і матерії; якщо вона ридає у своїй фортеці, побудованій ілюзіями; якщо вона силиться обірвати срібну нитку, яка прив'язує її до Вчителя - знай, учень, твоя душа з праху.
Якщо до тривог світу ця душа, що розпускається, твоя прислухається; якщо на гримний голос Великої Ілюзії вона дає відповідь, якщо страхітлива при вигляді спекотних сліз страждання, якщо оглушена криками скорботи вона відступить - подібно до лякливої черепахи - під захист своєї самості, дізнайся: душа твоя безмовного БОГА свого - негідний ковчег.
Коли, приходячи у вік, твоя душа виступить зі свого вірного притулку і, вирвавшись з ковчега, протягне свою срібну нитку і кинеться вперед; якщо, побачивши своє відображення на хвилях простору, вона шепне «це я», дізнайся, душа твоя захоплена в павутину зваблення.
Земля ця, учень, є Чертог скорботи, де по всьому шляху тяжких випробувань розставлені западні, щоб виловити твоє Я звабленнями, ім'я яким «Велика Єресь».
Ця земля, про незнаний учень, тільки сумна переддень, що веде в сутінки, за якими розстеляється долина світла, того світу, який незгасний ніякими бурями, що горить без світильні і без олії.
Говорить Великий Закон: «Щоб пізнати СВІТОВЕ Я (Universal All-Self), ти повинен пізнати своє власне я». Для цього ти повинен віддати своє Я - Не Я, своє Буття - НЕБУТТЯ і тоді тільки можеш ти почити між крилами Великого Птаха. Воістину солодко заспокоїтися в крилах Того, що не підлягає народженню і смерті, що є АУМ протягом нескінченних століть.
Піди на Птаха Життя, якщо хочеш пізнати. Віддай своє життя, якщо хочеш жити. Три Чертоги, об усталый странник, придется пройти тебе до конца многотрудного Пути. Три Чертоги, о победитель Mara, проведут тебя через три состояния в четвертое, а оттуда в семь Миров, в МИРЫ ВЕЧНОГО ПОКОЯ.
Якщо захочеш дізнатися їхні імена, слухай і запам'ятовуй. Ім'я першого Чертога - НЕВІДАННЯ. Це - той чорток, в якому ти побачив світ, в якому живеш і помреш.
Ім'я другого - ЧОРТОГ ПІЗНАННЯ. У ньому душа твоя знайде розквітання життя, але під кожною квіткою згорнулася змія.
Ім'я третього Чертога - МУДРІСТЬ; за ним розстеляються безмежні води Akshara, невичерпний джерело Всеведення.
Якщо захочеш пройти перший Чортог безпечно, не дозволяй душі своєму приймати вогні жадання, що горять в ньому, за сонячне світло Життя. Якщо хочеш безпечно перейти другий, не уповільнюй своїх кроків, щоб вдихнути в себе пахощі його сп'яних квітів. Якщо хочеш звільнити себе від ланцюгів Карми, не шукай свого Гуру в цій примарній країні.
Мудрий не зволікає з обителями чуттєвих утіх. Мудрий не уважає солодкозвучним голосам ілюзій. Шукай того, хто дасть тобі життя в Чортозі Мудрості, який знаходиться за межами де невідомі тіні, де світло Істини сяє в незгасимій славі.
Несотворене живе в тобі, учень, як воно живе і в Чортозі Мудрості. Якщо захочеш ти досягти його і поєднувати обидва світла воєдино, ти повинен зумовити з себе темні покриви ілюзії. Заглушаючи голос плоті, не дозволяй чуттєвому образу ставати між твоїм світлом і Світлом Мудрості, щоб обидва могли злитися в єдине світло. Коли ж пізнаєш ти своє власне неведення, біжи з Чертога Познання.
Небезпечна його підступна краса, і потрібен він тільки для твого випробування. Бережися, щоб душа твоя, засліплена його оманливим сяйвом, не забарилася і не попалася у владу його примарного світла.
Це світло виходить з дорогоцінного вінця великого спокусника Mara. Почуття, зачаровані ним, засліплюють душу і нерозумного призводять до аварії.
Моль, привернута мерехтінням твоєї нічної лампади, приречена загинути в її полум'я. Безтурботна душа, що слабшає в боротьбі зі знущанням демоном ілюзії, повернеться на землю рабою Mara.
Дивись на Сонми Душ. Спостерігай, як вони мріються над бурхливим морем людського життя, як знесилені, які стікають кров'ю, з розбитими крилами, вони падають одна за одною у виснажені хвилі. Кидаються лютими поривами вітру, гнані бурею, вони тонуть у водоворотах і зникають у першій пучині, що розверзається.
Если пройдён будет тобою Чертог Мудрости и ты захочешь достичь Долины Блаженства, замкни крепко чувства твои, дабы не проникла в них губящая ересь разобщения, которая повергнет тебя от Целого.
Не дозволяй «Народженому в Небесах», зануреному в хвилі Maya, відриватися від єдиного Батька, але добивайся, щоб Вогняна Сила відступила в найпотаємніший спокій твого серця, у свою справжню обитель.
И тогда поднимется сила эта из сердца твоего в шестую область, среднюю, в средостение очей твоих, где станет она дыханием ЕДИНОЙ ДУШИ, голосом УЧИТЕЛЯ, наполняющим все.
Тоді тільки можеш стати «Небесним Мандрівником», тим, який зневажає вітри, що несуться над водами, і ступнями своїми не стосується хвиль.
Перш ніж ти станеш на верхню сходинку сходів містичних звуків, ти повинен почути голос Бога, сущого всередині тебе, в семи відмінностях.
Перший подібний до солодшого голосу солов'я, що співає прощальну пісню своїй подрузі.
Другий звучить як срібний кімвал неземного Духа, який пробуджує мерехтіння зірок.
Наступний подібний до мелодійної скарги духу Океанів, полоненого у своїй мушлі.
За ним йде спів лютні.
П'ятий проникне в тебе подібно дзвону бамбукової флейти. І - перейде в трубний звук. Останній пронесеться подібно глухому розкату громової хмари.
Сьомий поглине всі інші звуки. Вони помруть, і не буде більш чутно їх.
Коли вся особистість твоя переможена і повалена до ніг Учителя, тоді учень зливається з ЄДИНИМ, ототожнюється з ЄДИНИМ, і перебуває в Ньому.
Перш ніж вступити на Дорогу, ти повинен знищити своє «тіло бажань», очистити своє «тіло думки», зробити серце своє непорочним.
Вічного життя чисті води, ясні і кристальні, з забрудненими потоками, гнаними бурхливим вітром, змішатися не можуть. Краплі небесної роси, що виблискують у перших ранкових променях сонця на грудях священного лотоса, падаючи на землю, перетворюються на прах... Чиста перлина стала плямою бруду.
Борись з нечистими своїми думками раніше, ніж вони здолають тебе. Не щади їх, як вони не щадять тебе, бо якщо поступишся ти їм, і вони зміцняться і почнуть рости, знай воістину: думки твої здолають і вб'ють тебе. Бережися, учень, не допускай навіть тіні від них наближатися до тебе. Бо тінь ця почне рости, збільшуватися в обсязі і силі, і породження мороку поглине твою істоту перш, ніж ти встигнеш помітити присутність темного чудовиська.
Раніше, ніж твоя «Містична Сила» зробить тебе божественним, воля твоя повинна стати переможцем над «тілом рухів».
Твій прах і твій дух не можуть зустрітися ніколи. Один з двох повинен зникнути, бо не можуть вони перебувати разом.
Перш ніж розум твоєї душі прозріє, зародок особистості повинен бути зруйнований, хробак чуттєвості знищений без повернення до життя.
Ти не можеш йти Шляхом, не зробившись сам цим Шляхом.
Нехай уважає душа твоя кожному крику страждання подібно до того, як священний лотос має серце своє, щоб упитися променями ранкового сонця.
Не допускай, щоб палюче сонце осушило хоча єдину сльозу страждання, перш ніж ти сам не зітреш її з очей скорботного.
И да ниспадет каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца, и да пребывает она там; не видаляй її, поки не усуне печаль, її народжена.
О, ти, серце якого повно милосердя, знай, що ці сльози - струмені, зрошуючі поля безсмертного співчуття. Тільки на зрошеному ґрунті розквітає опівнічна квітка Будди, найрідкісніша з усіх квітів. Це - зерно звільнення від народження і смерті. Воно усамітнює Архата і від духу чвар, і від жадання, і веде його через долини буття до миру і блаженства, доступного тільки в країні Безмолвія і Небуття.
Убий бажання, але вбиваючи його, бережися, щоб воно не воскресло знову.
Убий любов до життя, але якщо вб'єш ти любов до життя, нехай буде це не з жаги вічного життя, але щоб замінити кінцеве тим, хто перебуває.
Не бажай нічого. Не розпалюй серця свого проти Карми і не обурюйся на незмінні закони природи.
Борись тільки з особистим, що перевершує, вагається, підлягає знищенню.
Допомагай природі і працюй заодно з нею, і тоді природа визнає в тобі одного зі своїх творців і стане покірна тобі. І відкриє перед тобою широко вхід у свої потаємні надра, оголить перед поглядами твоїми скарби, укладені в глибинах її непорочних дівочих грудей. Незаплямована плотським дотиком, вона розкриває свої скарби тільки духовним очам, які ніколи не змикаються, для яких немає покривів протягом усіх її царств.
Тоді вона вкаже і кошти, і напрямок, і перший вхід, і другий, і третій, аж до сьомого. І за ними - мета, за межами якої, купаючись у променях духовного Світла, знаходиться невказана Слава, невидима іншому погляду, крім погляду душі.
Лише одна стеза веде на ШЛЯХ; лише на самому кінці його може бути почутий ГОЛОС БЕЗМОВНОСТІ. Сходи, якими прагне підніматися, побудовані зі сходів страждання і скорботи; потішити їх може лише голос праведності.
Горе ж тобі, учень, якщо перенесеш ти з собою хоча б єдиний порок, не покинувши його внизу: бо тоді сходи підломляться і Нізвергне тебе. Подножие ее стоит в глубокой тине заблуждений и грехов твоих, и прежде чем ты дерзнешь перейти через широкую пропасть телесности, ты должен омыть ноги свои в Водах Отречения.
Горе тому, хто наважиться нечистими ногами осквернити хоча б єдиний щабель. Темний і в'язкий бруд затвердіє, прильне до його стопів і пригопить зухвалого на місці; і, подібно птаху, спійманому в підступні силки птицелова, не буде для нього подальшого руху вперед. Пороки його одягнуться в образи і спричинять його вниз. Його гріхи піднімуть голоси свої подібно шакалам, які регочуть і ридають на заході сонця; думки його стануть ратью, яка захопить його і відведе полоненим рабом.
Убий свої бажання, учень, знесилюй свої вади раніше, ніж ступиш на верховний Шлях.
Винищи свої гріхи, зроби їх на повіки безгласними, перш ніж почнеш своє сходження.
Утишь свои мысли и устрей свое внимание на твоего Учителя, Которого ты еще не видишь, но Которого уже предчувствуешь.
Поєднуй всі свої почуття в єдине почуття, якщо хочеш бути в безпеці від ворога. Інакше не відкриється для темних очей твоєї душі крута стезя, що веде до Вчителя.
Долга и утомительная дорога, расстилающаяся перед тобой. Єдиний жаль про минуле, залишене позаду, потягне тебе вниз, і сизнова доведеться починати тобі важкий підйом.
Убий в собі спогад про колишні випробування. Не озирайся назад, інакше ти загинув.
Не вір, що жадання можна знищити, поки живиш і задовольняєш його - це брехня, вселена Mara. Харчуванням порок шириться і розростається в силу, як хробак, тучніючий в серці квітки.
Роза повинна знову перетворитися на нирку, народжену від рідного стебля перш, ніж хробак підточив його серцевину і випив з нього життєвий сік.
Золоте древо випускає дорогоцінні втечі перш, ніж стовбур його заганяє від буревіїв.
Учень повинен стати ЯК ДИТЯ раніше, ніж перший звук торкнеться його слуху.
Світло від єдиного вчителя, незгасиме золоте Світло Духа, кидає на учня свої світлозарні промені з самого початку Шляху. Вони пронизують густі, темні хмари тілесності. То тут, то там промені ці осяюють її подібно сонячному світлу, який пронизує густі зарості джунглів і відбивається світлими бліками на темній землі.
Але пам'ятай, учень, до тих пір, поки плоть не перестане бажати, голова не охолоне і душа не стане твердою, як блискучий алмаз, сяйво НЕ проникає в потаємний спокій твоєї душі, воно не зігріє серця, і містичні звуки з духовних висот не досягнуть твого слуху, як би ревно ти не слухав
Поки не почуєш, ти не можеш бачити.
Поки не почнеш бачити, ти не можеш чути.
Бачити і чути - ось другий щабель.
***
Коли учень, закривши органи зору і слуху і призупинивши дихання, недоступний для зовнішнього світу, бачить і чує, нюхає і чує, коли його чотири почуття зливаються і готові перейти в п'яте - внутрішнє зобов'язання, тоді учень вступив на четверту сходинку.
А на п'ятій, про переможець своїх думок, всі почуття повинні бути знову вбиті і без повернення до життя.
Утримуй розум свій від усіх зовнішніх предметів, від усіх видимостей. Утримуйся від внутрішніх образів, щоб не накинули вони темні тіні на Світ твоєї душі.
Відтепер ти досягнув досконалого Зосередження - сходинки шостої.
А коли перейдеш у сьому, про пізнання щастя, ти не будеш більше зріти священне Три, бо сам станеш Триєдіним. Ты сам и твой ум уподобятся рядом находящимся близнецам, а над ними загорится Звезда - цель твоих исканий. «Три», які перебувають у славі і блаженстві невиденному, відтепер у світі Maya не мають більше найменування. Вони злилися в єдину Зірку, у вогонь палаючий, але не опалюючий, в той вогонь, який облягає Полум'я.
Ти досяг, про Йог переможний, того, що люди іменують Dhyana, - передостанньої сходинки, за якою слідує останній щабель - Samadhi.
Відтепер твоє «Я» занурилося в ЄДИНЕ Я, злилося з ТИМ Я, з якого випромінювалося твоє буття.
Де ж твоя індивідуальність, про учень, де САМ учень? То - іскра, яка зникла в полум'ї, крапля в надрах океану, безперервний промінь, що став «Всім» і вічним сяйвом.
Відтепер ти - і ділець, і свідок, і світловий центр, і сяйво променів, Світло в Звуці і Звук у Світлі.
Всі п'ять перепон ведуть тобі, про благословенний. Ти переміг їх, ти володар над шостою перешкодою, ти охоронець чотирьох видів Істини. Світло, що на них спадає, виходить з тебе самого, про ти, який був учнем, відтепер же став Учителем.
З чотирьох видів Істини:
Чи не пройшов ти через знання страждання - правду першу?
Чи не переміг ти володаря Mara напередодні, що веде в царство спокус - істину другу?
Чи не поборов ти в третіх Воротах гріх і чи не досяг тим третьої Істини?
І чи не вступив ти на Шлях, який веде до пізнання - Істини четвертої?
Перебувай же відтепер під древом Bodhi, яке є досконалість всякого пізнання, бо ти опанував Samadhi; твій зір безпомилковий і абсолютно.
Дивись! Ти сам став Світлом, Ти сам став Звук, відтепер ти сам для себе і Вчитель, і предмет свого власного шукання; неперервний Голос, який звучить протягом вічностей, що не підлягає зміні, гріху недоступний, Сім Звуків в єдиному
Г О Л О С Е Б Е З М О Л В І Я.
O M T A T S A T.
______
З передмови Є.П.Блаватської: "Оригінали цих Правил вирізані на продолговатых плитках; копії їх робилися часто на дисках. Ці плитки або диски зберігаються звичайно на вівтарях тих храмів, поблизу яких знаходяться езотеричні школи, звані Махаяна або Йогачар'я. Оригінали написані різним способом, іноді по Тибетскі, але більшою частиною ідеографічними знаками...
Книга Золотих Правил, з яких деякі добуддійської епохи, інші ж - пізнього походження, містить близько дев'яноста коротких окремих трактатів... До того ж деякі з них зовсім не можуть бути поведені світу, надто себялюбивому, занадто прив'язаному до предметів матеріального світу і жодним чином не підготовленому до сприйняття такої піднесеної етики. Бо тільки людина, яка наполегливо і серйозно домагається самопізнання, може охоче вислуховувати вказівки подібного роду ".
