Душа - світловий центр, що стоїть за формами, свідчить Езотерична традиція.
Ступінь наближення до Душі, союзу з Нею, різний, згідно з Езотеричною філософією. До людини Душа остаточно входить після досягнення ним семирічного віку, коли його Вища Я, або Ангел-Хранитель, або Душа укладає з ним постійний енергетичний, флюїдичний зв'язок. Протягом життя євіда Душа може повністю розірвати з ним зв'язок, якщо він живе за законами, прямо протилежними законам Духовного світу, тобто неморально. "Наш нинішній цикл є переважно таким циклом душевних смертей. Ми стикаємося з чоловіками і жінками, які загубили душу, на кожному кроці ", - писала Є.П.Блаватська в" Викритій Ізиді ", т.2, гл.VII.
Також людина відчуває кризу тридцятиріччя, коли Душа може почати з ним працювати, або вести його, якщо він до цього готовий. Ця криза виражається в переоцінці цінностей і трансформації самооцінки особистості, структури якої до цього часу повинні вже скластися, інтенсифікації пошуків свого Я. Так само не можна почути Голос Учителя, у випадку з присвяченими, якщо не «звучить» голос нашого Вищого Я, або Душі в нас.
Душа і є Христос у нас. Христос - ім'я Душі.
Душа, а не церква, є тіло Христове. (У церкві, як відомо, Бог не живе.)
Наприклад, Душа - це свідомість, яку розглядають як вічно існуючу, самоочевидну реальність. Йдеться про чисту або глибинну, не фізичну свідомість, відмінну від того, що є при пильнуванні або уві сні, коли діють обмеження, породжені незнанням.
При Третьому, Великому Посвяченні, Вчитель Ісус, вийшовши на гору Фавор молитися Батькові Небесному, просяяв, яко Світло, ставши прозорим, тобто асимілювавши енергії Душі, його особистість з цього моменту повністю «взята» Душею. Про цей рівень Посвячення езотерична філософія говорить: «стояти в Душі». Таким чином, в парадигмі езотеричної філософії, Душа є Син-Любов-Мудрість-Свідомість-Союз-Ставлення-Зв'язок між особистістю Учня і його Духом або Батьком Небесним.
Слід зауважити, що Третя Посвята була у Платона і Е.П.Блаватськой. Вчитель Ісус же на Хресті отримав одне за іншим 4-5-6- те Великі Посвяти: Розп'яття (анігіляції форми або особистості) - Рішення (в дусі або Атмані, ототожнення з Монадою) - Вознесіння або звільнення від даної планетарної схеми, з правом не втілюватися більше на цій, дуже середній за своєю еволюцією, планеті, яким, однак, Він не скористався, продовжуючи Служити людству
Душа не тотожна фізичній сутності людини, знаходиться над нею, перебуваючи постійно на власному плані, званому в езотеричній традиції, Тонким планом. Матерія Душі - Істина-Любов-Світло.
Поняття «душі» стосується всіх планів життя і царств природи, з різним ступенем індивідуалізації. У рослин і тварин душа групова, не індивідуальна. Трійковість людської істоти передбачає три рівні її душі: рослинна, пристрасна і розумна душа. Останньою він стикається зі Світовою Душею, або Космічною Свідомістю.
Очевидно, найбільш повноцінно про душу може сказати художній символ-образ, в якому суб'єкт і об'єкт єдині, на відміну від дискурсу, що розділяє світ на об'єкт і суб'єкт. (Ср.: «Душа ніколи не мислить без образів» (Арістотель. Про душу. С. 362. - М., 2007.)) Або: "Мабуть, найбільш властиве душі мислення. мислення є якась уява або мислення не може відбуватися без уяви "(там же, ц.285.).
На наше переконання, поняття і дискурс можуть тільки певною мірою профанувати живе Світло, зване Душею. Звідси, початковий сенс даної теми, що принципово не формалізується і не вербалізується, відкривається тільки внутрішньому погляду запитує свідомості як сенсополагання, тоді, коли досягається мовчання розуму. Тому, хоча душа і є логос для людини, мовою раціо її не висловиш: адже про неї, як про істину, мовчать, коли нею стають.
Формат цієї статті дозволяє нам зупинитися виключно на двох головних етапах Езотеричної філософії, її альфа і омега в нашому Циклі: уявлення Платона про душу як сутність людини і розуміння сутності людини в Теягії Олени Петрівни Блаватської, яка справедливо стверджувала, що «філософія Платона всіх примиряє». Слід підкреслити, більше, ніж цими двома стовпами універсальної Істини, з питання про Душу не сказано всією європейською філософією разом узятою. Таким чином, тут, як і завжди, ми апелюємо до думки тільки Посвячених, але не «гостепенених», фахівців з історії профанної філософії. Профанна наука, яка зайшла в глухий кут, зробила філософію своєю служницею, опрофанивши її, порвавши зв'язок останньою з Метафізичною Традицією.
В «Алківіаді I» Платон ставить запитання: «Що таке людина?» і відповідає: "Саме душа - це людина. У нас немає нічого головнішого за душу "(3: с.258-259). Так він визначає сутність людини. Поки душа присутня в тілі, вона - причина його життя і доставляє йому можливість дихати і відпочивати («Кратіл», с. 633).
У «Тимеї» Платон говорить про існування в людині трьох різних між собою видів, почав душі (3: т.3, с. 494, 497). Серед них: безсмертний початок душі, мисляча душа і смертна душа. Безсмертна душа існує в людині так само, як і у Всесвіті. Вона божественна (т.3, «Тімей», с. 476). Душа людська безвидна («Федон», с. 35-36; «Закони», с. 359). Потворна, додамо ми.
Структура людської душі по Платону:
1. Безсмертний початок душі («Менон», «Федон», «Федр», «Держава», «Тимей», «Закони» та ін.).
2. Мисляча душа («Тімей»).
3. Смертна душа («Тімей»).
4. Три види душі у Платона взаємопов'язані.
Кожен з названих видів душі має власні рухи. До рухів мислячої і смертної душі Платон відносить: розсуд, правильний, хибний, справжній погляд, умовиводи, пам'ять, моральні властивості, бажання, порада, радість і страждання, відвагу і страх, любов і ненависть. У смертному вигляді душі знаходяться небезпечні стани: задоволення - сильна приманка зла, страждання, що відлякує нас від блага, зухвалість, острах, гнів, надія "(" Тимей ", с. 475).
Платон пише, що душа править за допомогою названих можливих рухів мислячої і смертної душі, а також за допомогою первинних рухів, властивих безсмертному початку душі. І всі вони, в свою чергу, викликають вторинні рухи тіла і ведуть все або до зростання, або до знищення, до злиття або до розщеплення, білизни або чорного кольору тощо.
Саме тіло тягне душу до речей, що безперервно змінюються, і від зіткнення з ними душа може збиватися зі шляху, блукати, відчувати замішання і втрачати рівновагу. Таким чином душа може ставати причиною, як добра, так і зла, прекрасного і ганебного, справедливого і несправедливого і всіх інших протилежностей. Душа веде або до істини і блаженства, або, зустрівшись і зійшовшись з нерозумом, вона веде все в протилежному напрямку («Післязаконня», с. 357). Коли душа і тіло з'єднані, зауважує Платон, то природа велить тілу підкорятися і бути рабом, а душі належить панувати і бути пані («Федон», с. 35-36).
Душа може змінювати свій норов, каже Платон у «Законах» словами Гомера. Вона може змінюватися незначно, тоді вона рухається ніби по плоскій поверхні. Але вона може змінюватися і значно, причому і в бік несправедливості, і в бік чесноти. Тоді, в одному випадку, вона падає в безодню і потрапляє в ті місця, про які говорять, що вони знаходяться внизу і які називають Аїдом. А в іншому випадку, коли душа змінюється більше в бік чесноти, вона може злитися з божественною чеснотою. І тоді вона переноситься на нове, краще і абсолютно святе місце («Закони», с. 366-367). Якщо душа долучилася до божественного, яке чудово, мудро, доблесно, то у душі зрощуються крила, а від усього протилежного - від потворного, дурного - вона чахне і гине («Федр», с.155-156). Залежно від бажань душі визначаються її якості («Закони», с. 366).
Згідно з Платоном, душа існує раніше тіла. Це твердження стосується і тіла Всесвіту, і людського тіла. І Платон у зв "язку з цим називає важливе філософське становище -" душевні задоволення і страждання передують тілесним, тож ми заздалегідь радіємо і заздалегідь сумуємо за тим, що має статися в майбутньому "(" Філеб ", с. 43). Звідси випливає, що матеріальні зміни в нашому тілі - це лише наслідок наших духовних, душевних переживань.
Платон каже, що людська душа повинна бути сповнена зухвалою відвагою і не повинна бути надто скромною. Інакше, передаючись з покоління в покоління, вона стає більш млявою, ніж слід, і в кінці впадає в повне потворність («Політик», с. 69). А, з іншого боку, більш мудра душа робить і тіло більш прекрасним («Протагор», с. 418).
Платон зазначає, що природа людської душі споріднена небесному ефіру (соч. платонівської школи, «Аксіох», с. 604-605), хоча в людині є і вселенський вогонь. Але він у нас є щось мале, слабке і убоге; вселенський же вогонь, зауважує він, дивовижний і за величиною, і за красою, і за всілякою властиво вогню силі («Філеб», с. 29). І в «Тимеї» Платон пише, що людське тіло несе в собі вогонь, споріднений світлу дня і виливається рівним і щільним потоком через очі (с. 448).
Всесвіт починає свій розвиток з прояву світла, зі стихії вогню, а потім - ефіру. Ефір є основною стихією світу зримого. На цій основі можна зробити припущення, що людська душа споріднена вселенською душею зримого світу.
Що ж ми називаємо душею? Платон відповідає - «ми називаємо цим ім'ям те, чого ми пізнаємо» (соч. платонівської школи, «Про справедливість», с. 549). Сказавши це, він розкриває найважливішу сторону сутності людини. Ця найважливіша сторона є тотожністю побутової, онтологічної сутності людини з її пізнавальними здібностями *.
Тобто не можна пізнати те, чого немає в душі: предмет пізнання не виходить за межі нашої душі. Ми пізнаємо тільки те, що вже є в нашій душі як її елементи.
Згідно з Платоном, знання, розуміння стосується безсмертної, божественної частини душі. Той, хто вдивляється в неї, пізнає все божественне - бога і розум. І таким чином найкраще пізнає себе. Дивлячись у божество, ми користуємося цим чудовим дзеркалом і визначаємо людські якості відповідно до чесноти душі, саме таким чином ми бачимо і пізнаємо самих себе («Алківіад I», с. 263).
Говорячи про людські душі, Платон вказує, що їх кількість не зменшується і не збільшується. Це становище він розкриває через відомий у Стародавній Греції міф про бога Зевса, який оскопив свого батька - бога Кроноса. У свою чергу бог Кронос оскопив свого батька - бога - деміурга. Так у символічній формі стародавній міф відображає найважливіше знання про світ.
Всі душі виникли одночасно і жодна з них у процесі космічної еволюції не гине, але проходить свій тривалий шлях розвитку («Держава», с. 409; «Тімей», с. 445).
______________________________________________________________________________________
* Ср.: Розум є душа. Душа, за Арістотелем, не більше ніж енергія Ума (інакше, ентелехія). А Розум є ейдос всіх ейдосів. Тобто, по Арістотелю, Розу і є вища ступінь буття. «У зв'язку з цим правильно говорять філософи, які стверджують, що душа є місцезнаходження форм (ідей), з тим застереженням, що не вся душа, але розумна, і охоплює ідеї не в їхній дійсній готівці, а потенційно» (Арістотель. «Про душу». S.289, 362. - M.,2007.) ____________________________________________________________________________________
Езотерична філософія, яка є відображенням східної філософії, постулює сім почав, принципів людини, що відповідають семи принципам Всесвіту. Це є прояв закону аналогії, про який неодноразово говорить Є.П.Блаватська у своїх основних працях «Викритої Ізиді» і «Таємній доктрині». Цей природний закон є результатом коеволюційного, паралельного розвитку Всесвіту і людства. «Як вгорі, так і внизу». «Людина - мікрокосм Всесвіту». Так говорили ще стародавні філософи. Центри Космосу рівні центрам людини. Людина несе в собі весь прояв Космосу, - свідчила Є.І.Реріх, що пройшла шлях вогняної Йоги.
Розвиток починається з духовного принципу. Фізичне тіло є останнім, кінцевим ступенем розвитку на етапі спадання духу в матерію. Блаватська зауважує, що ніяка об'єктивна форма ні на Землі, ні у Всесвіті не може існувати без свого астрального прообразу, який раніше не був би вже оформлений в просторі.
Блаватська підкреслює, що людина не складається з того, що мабуть у ній, але є сукупністю всіх своїх різних і мінливих статків з моменту своєї появи в матеріальній формі аж до свого зникнення з нашої Землі. Тобто, людина латентно містить в собі Все.
Згідно з Є.П.Блаватською, диференційована матерія існує в Сонячній системі в семи різних станах і здатність до осягнення або пізнання теж існує в семи різних аспектах, що відповідають семи станам матерії, тому в силу необхідності повинні існувати сім станів свідомості в людині. Відповідно до більшого або меншого розвитку цих станів, додає Блаватська, створювалися релігійні та філософські системи (См.: «Таємна Доктрина», 1, 1. 89; 2, ц.750. - М., 1991). Таким чином, існують - сім станів матерії, сім способів її осягнення і сім станів свідомості в людині.
У парадигмі Езотеричної філософії справжня або Внутрішня людина представляє собою Духовну Тріаду: Манас, або людська Душа - Розум. Духовна Душа (Буддхі). Вселенський Дух (Атма). Це вищі Принципи людини, що відповідають Космічним Принципам, ув'язненим у троїчному Аспекті Єдиного: Вселенський або Космічний Діяльність Розум. Вселенська Латентна Мислеоснова. Непроявлений Логос (Див.: «Таємна Доктрина», 1, 1. 89; 2, с. 750). (Ср.: Демокрит вважає, що душа і розум - те саме ", - пише Арістотель у трактаті" Про душу "(404 в), який сам стверджував: «розум є душа» (там же, 404 в)).
Є.П.Блаватська говорить про два аспекти Манаса (т.2, с.802). Один аспект Манаса є місцеперебуванням розуму, або інтелекту і пам'яті. Тут - початок логіки людини, формальної логіки, розробленої Арістотелем. Цей аспект Манаса дозволяє пізнавати лише явища видимого, фізичного світу, чим займається емпірична наука. Наука вважає інтелект найвищою частиною людської сутності.
Інший аспект Манаса, зазначає Блаватська, ще не розвинений у більшій частині людства. Назвемо цей аспект вищим Манасом. Можна сказати, що Манас, як п'ятий вищий принцип людини (нижчі принципи людини: фізичне, ефірне, астральне і ментальне тіла особистості), так само як і два інших його вищих принципи: Буддхі, Атман («Таємна Доктрина», 1, с. 257), не відомий ще науці. Безумовно, цей вищий аспект Манаса є результат синтезу духу та інтелекту, або «всяке пізнання є пригадування», по Платону. Це метафізичний інструментарій нашого розуму. Вектор духовних знавчих здібностей вищого аспекту Манаса спрямований у надсвідоме.
Відразу обмовимося, вищу духовну тріаду людини не можна розуміти окремо. Всі Принципи єдині, але не злиті.
Шостий принцип - Буддхі, або інтуїтивний розум, відчуття, або духорозуміння дає людині здатність пізнання сутності того, що відбувається, напрямки еволюції, майбутнього. Е.П.Блаватська називає цей шостий принцип розумного космосу Махатом, або Махабуддхі, велика душа, носій духу, первинне відображення безформної причини («Таємна Доктрина», т.1, с.519). Блаватська зауважує, що політ інтуїції вище і швидше повільних процесів раціональної думки, що так званий розум може бути розкладений на стани різної тривалості, напруженості, складності (там же, ц. 36).
Одне з трьох фундаментальних положень «Таємної Доктрини» свідчить, що людська душа за своєю природою тотожна всесвітній перевищувальній душі. Ця душа є шостим принципом всесвіту. Розвиток цього принципу в людстві означає досягнення ним стану багатолюдства, в реалізації бого- або еволюційних якостей особистості.
Дух Атма - найтонша оболонка, що з'єднує людину з всесвітньою перевищенням Душею.
Говорячи про Засади, Принципи людини - Всесвіт, Блаватський виділяє сьомий і четвертий принципи. Вона пише, що все у Всесвіті, від великого до малого, просувається у своїй духовній і фізичній еволюції, дотримуючись циклічного і семерічного процесу, в якому її сьомий і четвертий принцип (останній є поворотним пунктом) поводяться так само, як виявлено в законі періодичності атомів. Природа ніколи не слідує стрибками. Зазвичай четвертий елемент має властивість перехідного елемента («Таємна Доктрина», т.1, с. 731-732).
Таким чином, можна зробити висновок, що людська душа являє собою складну багаторівневу структуру, будучи початком всіх живих істот.
Для пізнання сутності людини певну значимість має поняття «монада». Людська монада включає в себе сьомий, шостий і п'ятий принципи, що є безсмертними і божественними, вищим Я, богом в людині, ангелом-хранителем. «Таємна Доктрина» говорить про тотожність єства людини з божественним єством. Звідси такі вирази: «Я є Він»; «Я є те, що Я є» («Таємна Доктрина», 1. 15).
Є.І.Реріх зауважує, що людська монада, що складається з шостого принципу і сьомого, універсального, не є свідомою сутністю на планах прояву. Для того, щоб досягти свідомого прояву на всіх планах або знайти справжнє безсмертя, людина повинна тут, на Землі, з'єднати три принципи (4, 5 і 7) і злити їх в шостому (Реріх Е.І.Письма: У 2-х т. T.1, з 374. Мінськ, 1992.)
Еволюція монад і є еволюція життя. Скарбоване вчення говорить, пише Е.П.Блаватська, що єдина відмінність між одушевленими і неживими предметами на Землі, між твариною і людським організмом полягає в тому, що в деяких з них різні «Вогні» (або іскри духу. - Н.Ш.) знаходяться в латентному стані, в інших же вони діють. Життєві Вогні укладені в усьому суті, і жоден атом не позбавлений їх. Але жодна тварина не має в собі пробудженими три вищі «принципи»; вони тільки потенційні і латентні і, отже, не існують. І такими залишалися б тваринні форми людей до наших днів, якби вони були надані собі самим («Таємна Доктрина», т.2, с. 334).
Вивченням людських монад в історії філософії займалися Г.В.Лейбніц і Д.Л.Андрєєв.
Душу також можна назвати оболонками досвіду навколо зерна Духа, тоді як наша особистість, в її четверичній структурі, - оболонки досвіду навколо Душі.
Далі задамося питанням, що ж нам повідомляє наука, в її сучасному стані, про душу.
Наведу думку директора Інституту Філософії РАН, академіка Гусейнова О.О., що в пізнанні людини ми після Арістотеля не просунулися ні на крок. У журналі «Людина» (№ 2/2001) на запитання «Що ж ми таке?», тобто що таке людина? - вчений відповідає, що «Відповіді на це питання у нас немає»! І далі: «Найдивніша і найбільш пильна увага полягає в тому, що сьогодні про людину ми знаємо навряд чи більше, ніж дві з половиною тисячі років тому, коли була сформульована дослідницька і життєва установка» Пізнай самого себе «». Хочеться додати до думки академіка Гусейнова, що, мабуть, сьогодні ми забуваємо (або не можемо вмістити, через падіння мислення в усьому світі, очевидно, безпосередньо пов'язаного з падінням моральності) навіть те, що знали Стародавні Греки про метафізику Душі.
На наш погляд, головна проблема науки в тому, що вона розколює світ на частини, відпавши від усвідомлення-переживання Цілісності, в тому, що вона розглядає людину як біосубстрат. Якщо досліджують проблему раку, то виключно як медичну проблему тілесного, не ведучи пошуків духовної причини. А, отже, не розуміючи, що таке людина. Стародавні філософи говорили про єдність духу, людини і світу, зокрема, про тотожність буття і мислення: «Мислити і бути - одне й те саме», - вважає Парменід (В3). Вони стверджували, що людина - це Душа. Така і холістична філософія і психологія Сходу, згідно з якою причина соматичних патологій знаходиться в психодуховній сфері, у сфері несвідомого, а саме: рак, в органічних випадках, - наслідок окостеніння психічної енергії, що направляється у вузьке русло, що не відповідає завданням Душі даного повіту.
"Зараз - так багато знань про непотрібне у людей!... І рідко зустрінеш людину, яка Ціле зрозуміти, обійняти прагне... І тому - недосконала медицина, коли прагне тіло вилікувати, не відаючи душі ваду... І тому - недосконале зодчество, коли лише про зручність тіла думає творець і забуває про красу Землі і про гармонію природи... І тому - так багато дум і сил людей спрямовано на те, щоб посилити і помножити знаряддя вбивства... І війни на Землі стають страшнішими...
Необхідно, щоб розуміння сенсу життя людського і знання про Ціло - викладалися в школах, в інститутах, описувалися в книгах, в мистецтвах застосування знайшли! О, якщо б про завдання Цілого задумався б кожен з людей! Життя на Землі змінилося б швидше! " [1, с. 77].
Преображення настане, коли інверсія матеріалістичного позитивістського мислення, що розділяє світ на дух і матерію, буде подолана. І буде відновлена парадигма або аксіома езотеричної свідомості-мислення, що визнає єдність духу і матерії, Духо-Матерію, як Єдиний Першоелемент світобудови.
Наукове знання блокує Знання Духа або стає нездоланною перешкодою на шляху до нього. Як ізольована система, без знань Космосу, людство не життєздатне, це підтверджує історія людських Рас і цивілізацій. Наука не звільняє людину, і вічність її долю не будує. Крах усіх типів свідомості чекає, крім - метафізичного, за нашими відчуттями. Необхідно людству поспіхом подумати про відновлення «матриці пам'яті космічної норми» життєдіяльності.
"Образи, що відкриваються нашому внутрішньому зору, і те, що здається вічною сутністю людини, можна висловити тільки через міф. У міфі, порівняно з наукою, більше індивідуального; міф виражає життя точніше, ніж наука. Наука працює з узагальненими, усередненими поняттями і тому не здатна воздати належне всьому багатству життя окремої особистості ", - справедливо вважав К. Г.Юнг [2, c.9].
Наука (за винятком її постнекласичної парадигми, що близько підійшла до містичних таємниць буття: сучасна космологія, квантова механіка, трансперсональна психологія тощо) збирає емпіричним шляхом інформацію про зовнішній світ, мінливий і спадний. Інформація не є знання. У діалозі Платона «Кратіл» читаємо: "І, мабуть, не можна говорити про знання, якщо всі речі змінюються і ніщо не залишається на місці. Адже і саме знання - якщо воно не вийде за межі того, що є знання, - завжди залишається знанням і ним буде; якщо ж зміниться сама ідея знання, то одночасно вона перейде в іншу ідею знання, тобто цього знання вже не буде. Якщо ж воно вічно змінюється, то воно вічно - незнання. "[3, 439е-440с].
Точне, а саме, метафізичне, знання, отже, спрямоване на вічне буття, а не на те, що виникає. Про речі тих, хто стає, буває лише більш-менш правдоподібна думка, яка не досягає, втім, самої істини. Правда не може тому довільно вибиратися, породжуватися і конструюватися. Істина не створюється, вона відкривається, вона - абсолютна даність. При цьому правда має таку непорушність і силу, що варто її помислити, вимовити, як брехня і уявне виявляються абсолютно безсилими, що скасовують саме себе.
Адже щасливий тільки той, хто постійно в Єдності з Цілим себе усвідомлює і для Нього живе. А це доля вищих форм свідомості - міфології, релігії, езотеризму та філософії. Філософія вичерпалася, ототожнившись з наукою. Наука сама по собі не є майбутнє людства, але прикладна технічна сторона життя, всього лише механіка Космосу, що розриває з ноуменальною реальністю, так само і з культурою як системою прояву Духа. Прикладна наука, що має замовника і працює на надприбутку, що вироджується в технократію, заводить людство в глухий кут.
«Точна експериментальна наука не має нічого спільного з моральністю, чеснотою, філантропією - тому вона не може претендувати на нашу допомогу, поки не зіллється з метафізикою», - заявляли Махатми Сходу, Адепти Вищого Знання ще в 19-му столітті [4, c.35]. На їхню ж думку, "Нинішня тенденція освіти - це зробити її матеріалістичною і викорінити духовність. Освіта звеличує скептицизм, але пригнічує духовність "[4, с. 37-38].
Наука розототожнила людину з самим собою, з Душею - сакральним центром людини. Для науки немає життя за межами форми, тому її історичний час обмежений. Чого вчить наука - злиття з Богом, Всесвіту чи самопізнання? Та ні, ж! І тому не приводить вона людину до щастя самовдосконалення. Навіть до пізнання Космосу вона відноситься споживацьки, виношуючи плани «колонізації» інших планет. Порожнеча думки, не запаленої духом, безплідна. Справжні знання, за нашим розумінням, досягаються через справжні дії. Слідства науки часто не узгоджуються з ними і ними не мотивуються.
Ідеальні уявлення науки нового часу не ізоморфні реальності. «Мовою природи», яка незрівнянно потужніша за мову інтелекту і не підкоряється останньому, наука не володіє. На думку Стівена Гокінга: "... теорія - це теоретична модель Всесвіту або якої-небудь його частини, доповнена набором правил, що пов'язують теоретичні величини з нашими спостереженнями. Ця модель існує лише у нас в голові і не має іншої реальності (який би сенс ми не вкладали в це слово) "[5, c. 17].
"Неважко бачити, що кожне розуміння обґрунтування математики минало з методологічних проблем своєї епохи і з ідеалу математики, тобто з філософії математики, що переважає в дану епоху. Прагнення до обґрунтування науки завжди виходить з деяких гіпотез про її призначення, бо за своєю суттю воно не може означати нічого іншого, як прагнення максимально наблизити практику науки до ідеалу, що диктується її передбачуваним призначенням. Але це означає, що для визначення правильного шляху ми повинні прийняти таке поняття обґрунтування, яке найбільшою мірою відповідає сучасному розумінню математики як науки. Ми, таким чином, повинні зробити тут філософський вибір, а саме, вибір між сучасними гіпотезами про сутність математики та її призначення "[6, c. 10]. Якщо про найбільш абстрактну з можливих дисциплін, про математику, говориться, що необхідний передує будь-яке її обґрунтування філософський вибір, то що ж говорити про більш предметні дисципліни, обґрунтування яких є ще більш тісно пов'язаним з домінуючими в ту чи іншу епоху методологічними принципами. Предметні науки далі відстоять від осмислення своєї методології, тому з уваги втрачається необхідність такого філософського вибору, який у будь-якому випадку робиться. Або ж він завжди вже зроблений, але залишився в далекому минулому і тепер вже не усвідомлюється.
Поділ на дух і матерію породив розколотость свідомості і світу. Мета, що виводить з глухого кута науково-технічного прогресу, - поєднати шляхи Духа і шляхи науки. У цій розколоті світу, як не дивно, не останню роль зіграло саме ортодоксальне християнство, в якому духовне і матеріальне (тілесне) початку знаходяться в непримиренному антагонізмі. Тому в парадигмі християнського світовідчуття царство Небесне - торжество духовної реальності, - принципово недосяжне на Землі, в земному житті.
На наш погляд, сучасна матеріалістична наука (і фундаментальна та емпірична) не знає, що таке людина. Медицина сьогодні дозволяє собі дискусії на тему відключати чи ні пацієнта від апаратів штучного підтримання життя в разі реєстрації у пацієнта клінічної смерті мозку, хоча при цьому трупних плям на тілі не спостерігається. Про що це говорить? Про те, що для такої медицини людина є якась механічна, в кращому випадку, біомеханічна система. Очевидно, що такий погляд на людину свідчить про крах сцієнтистської картини світу, в основі якої лежить крайній матеріалізм і редукціонізм.
З цієї точки зору людина є проявом чисто фізичного світу і всі її особливості, включаючи психічні, відповідно повністю підкоряються фізичним законам. При цьому, як правило, мається на увазі, що самі закони детерміністичні. Певне позитивне зрушення в цьому відношенні сучасна наука все ж зробила. Нагадаємо до речі, що, наприклад, у квантовій механіці немає детермінізму, в ній присутня несводима ні до якого іншого явища спонтанність - спонтанність редукції хвильового пакету, або, інакше, вибору квантової альтернативи.
Однією з причин такого вузького погляду на сутність людини є відсутність розуміння принципової значущості енергетичної складової Всесвіту і людини: заперечення енергетичної основи сущого (що було відкрито стародавньою філософією), нерозуміння всього різноманіття якостей енергії. Навіть у моменти клінічної смерті, смерті мозку (мозок - це ще не вся людина) глибинна свідомість у нас (використовуючи термінологію К. Юнга) продовжує виробляти енергію на внутрішніх планах психічної реальності. До настання природного терміну смерті (а смерть є відокремлення душі від тіла, як ми знаємо зі свідчень стародавніх мудреців) душа людини буде в розтяжці між цим і Тим світом, бо енергії її ще не вироблені на цьому плані. З цієї точки зору психічна реальність несводима до матеріально-фізичного світу.
Людина є Душа, - вчили давні, в тому числі Піфагор, Сократ, Платон. Душа є енергія, свідомість є енергія, матерія є енергія, та й інформація є енергія - вчить нас езотерична філософія, до цих же висновків приходить і релятивістська фізика.
Коріння фізики, як і всієї західної науки в цілому, - на думку відомого фізика Фритьофа Капри, - слід шукати в початковому періоді грецької філософії в шостому столітті до н. е. - в культурі, яка не робила відмінностей між наукою, філософією і релігією. Мудреців Мілетської школи в Іонії не цікавили такі розмежування. Вони прагнули осягнути справжню природу, або справжній пристрій, речей, яку вони називали «фізис». Саме від цього грецького слова походить термін «фізика», початкове значення якого, таким чином, - прагнення осягнути справжній пристрій речей [7, c.26].
Пізні греки називали філософів Мілетської школи «гілозоїстами», які «визнають матерію живою», оскільки останні не бачили відмінностей між одушевленим і неживим, між матерією і духом. Вони навіть не вживали особливого слова для позначення поняття «матерія», сприймаючи всі форми існування як прояви «фізиса», наділені життям і духовністю. Так, Фалес заявляв, що всі речі наповнені божествами, а Анаксімандр розглядав Всесвіт як якийсь організм, наділений, подібно до людського організму, що дихає повітрям, космічним диханням - «пневмою». Таким чином, для стародавніх греків була очевидною езотерична істина Сходу, згідно з якою дух названий граничним субліматом матерії, а матерія - кристалом духу.
Махатми стверджують: «Наш Бог є матерією». «... ми віримо тільки в матерію як видиму природу і в матерію, в її незримості, як у невидимий, всюдисущий, всемогутній Протей в її безперервному русі, який є її життя і який природа виявляє з себе, бо вона є Велике Все, поза яким нічого не може існувати» [8, c.236].
Г.В.Ф.Гегель у «Феноменології духу» каже: «... суб'єкт і об'єкт зливаються в Цілому». Всі основоположні наукові теорії, усвідомлено або неусвідомлено, але ґрунтуються на філософських системах Пла
