Ключі від Кааби і керівництво богослужіннями в ній утримувалися в руках роду хашим племені курейшитів; нащадки його зберігають ці ключі і в даний час. До речі, Аллах (від арабського слова «ілах» - божество і певного члена «аль» (альілах) або від арамейського «алаха») - стародавній бог племені курейшитів, що зайняв панівне становище серед богів арабських родів і племен.
Те, що результативним пророком став один з роду хашим - зовсім не випадково. Його батько носив ім'я Абдаллах, що буквально означає «раб Аллаха». Те, що син до 40 років себе особливо ніяк не виявляв - це вже інше питання.
Всі перипетії я розповідати не буду (це кожен нині може почитати), а зупинюся на ключових моментах. Облаштувавшись у Медині, Пророк уклав зі своїми новими «підданими» особливий договір, в якому визначив порядок життя в Медині, регламентував права та обов'язки співгромадян. Сучасні мусульманські ідеологи вважають цей документ першою громадянською конституцією в історії людства. У результаті цієї та кількох інших розумних заходів політична перевага Мухаммедової громади над усіма сусідами стала настільки очевидною, що в 630 році Мекка мирно підкорилася своєму синові. Як би там не було, тепер іслам прийняли поголовно всі мекканці - не тільки ті, хто потай співчував Мухаммеду або був нейтральний, але і ті, хто ще недавно гнав його і переслідував. Серед новоявлених віруючих опинилися, природно, і члени найбагатшого в Мецці клану, який багато років домінував у місті, - бану умайя («сини Умайї», тобто одного з їхніх родоначальників). У європейській арабістиці ця сім'я, яка зіграла найважливішу роль в історії Халіфату, назветься в грецькому розголосі - Омейядами.
Після смерті Мухаммеда місцеблюстителем пророка (халіфом) став Абу Бакр (його дочка Аїша була улюбленою дружиною засновника ісламу). При ньому Халіфат був ще досить малою територією. А великі території були приєднані до арабського світу вже при наступному місцеблюстителі, Омарі ібн ал-Хаттабе (634 - 644). Йому заповідав свій пост, помираючи, сам Абу Бакр. Це під його керівництвом асхаби забрали озброєною рукою майже весь Близький Схід біля Ірану і Візантії. Омар, будучи дійсно найбільшим політиком, заклав і основи державного управління в Халіфаті.
Перед своєю смертю Омар призначив особливу раду, шура, - з найавторитетніших асхабів, яким доручив вибори нового аміра. Ті, порадившись, вирішили призначити Османа (644 - 656) з уже відомого нам клану Омейядів. Він теж був тестем пророка і одночасно зятем - Мухаммед одружився з дочкою Османа, а за нього видав спочатку одну свою дочку, а потім, коли та померла, іншу. Серед найголовніших заслуг Османа - складання за його наказом канонічного зведеного тексту Корану.
Можна багато говорити про заслуги і вади Османа, про перипетії його правління, про причини смути, яка призвела до бунту, в результаті якого він був убитий. На його місце військовими був поставлений черговий родич (двоюрідний брат і знову зять) пророка - знаменитий Алі ібн Абу Таліб, людина, якій судилося зіграти воістину фатальну роль у майбутньому світового ісламу. Адже через нього в громаді стався перший і найбільший розкол, що дав тріщини, які існують і сьогодні. Розкол на сунізм і шиїзм.
Правив Абу Таліб недовго. Почалася запекла боротьба. Першу партію своїх супротивників, до яких долучилася вдова пророка Аїша, Абу Таліб переміг швидко, хоча й нелегко, великою кров'ю. А ось з іншим ворогом, намісником Сирії Муавією ібн Абу Суфійаном, йому впоратися не вдалося. Той походив з клану бану умайя, доводився близьким родичем Осману і сином одного з головних супротивників Мухаммеда Абу Суфйану, від якого успадкував практичний розум і спритність у мирських справах. Після загибелі Алі і зречення його старшого сина ал-Хасана Муавія безперешкодно проголосив себе халіфом у головному місті Сирії Дамаску, який і зробив 661 року центром оновленої держави.
Знову я пропущу ті подробиці, які вважаю не ключовими. Спочатку Мусульманська імперія цілком процвітала і досягла своїх найбільших кордонів (більше, ніж Римська імперія у своєму найбільшому розквіті), які з часом тільки зменшувалися. Потім знову почалося невдоволення. Недолюблювали Омейядів і шиїти, і хариджити. Вони чинили опір і послів знавців релігійного канону, улемів. Ті вважали, що бану вмайу шукали не Божої благодаті на Землі для себе і підданих, але загрузли в розкоші, пороках і нечесті. На їхню думку, держава перестала бути Халіфатом, тобто державою, що живе згідно з установленнями Аллаха. Нарешті, критичного напруження ситуація біля вершин влади досягла, коли в табір незадоволених перейшли нащадки дядька пророка, ал-Аббаса. Навколо цього клану сформувалася таємна релігійно-політична школа ал-хашимійя. Очолив її старійшина роду Мухаммед ібн Алі ібн Абдаллах ібн ал-Аббас (він помер близько 740 року) став розсилати по провінціях своїх емісарів (дуатів), серед яких зустрічалися як араби, так і мавалі. Після падіння Омейадов першим халіфом нової династії був проголошений старший з живих синів Мухаммеда ібн Алі - Абу-л-Аббас. Прийшовши до влади, Аббасиди вчинили небачену навіть у ті жорстокі часи розправу над Омейядами.
Спочатку держави нової династії демонстрували силу і впевненість у собі. Вони при кожному зручному випадку підкреслювали істинно мусульманський характер своєї влади, яка покоїться на прагненні відновити принципи, що панували при пророці і праведних. Але насправді вертикаль влади, як сказали б у XXI столітті, тепер вишикувалася якраз за принципами ненависної (на словах) Сасанідської держави. Незважаючи на те, що зороастрійський Іран упав, його державний устрій негласно вважався зразковим. Спираючись на цей досвід, Аббасиди, наприклад, виробляють величний палацовий ритуал, який практикувався до самого падіння Халіфату. Він, незважаючи на жахливе ослаблення центральної влади, вселяв священний трепет всім, хто опинявся при дворі. Взагалі, то був час урбаністичного розквіту: заблищали і Басра, і Олександрія, і ал-Фустат в Єгипті (згодом він увійде в межу Каїра), і Кайруан в Тунісі. Не тільки зберегли своє значення, але і ще більше прославилися також Дамаск і стародавні центри Середньої Азії. Якщо порівняти цю пишність з історично синхронним життям західноєвропейських міст, вийде «небо і земля»...
Однак, як і слід було очікувати, з часом у великій Імперії почалися сепаратистські рухи. Я зверну увагу лише на один з цих розкольницьких рухів. На початку 910 року в Магрібі (потім і в Єгипті) встановлюється влада шиїтської династії Фатімідів (вони стверджували, що ведуть рід прямо від дочки пророка Фатими - подружжя Алі ібн Абу Таліба), які першими дерзають порушити формальне табу - оголошують самих себе халіфами. Проіснував цей самозваний вузькомісний Халіфат цілих два століття. І Каїр - у найближчі століття найбільший центр світового ісламу - зобов'язаний своїм виникненням Фатімідам.
Далі, якщо говорити зовсім коротко, почалося падіння Абассидів і крах їх Імперії. Зате з'явилася Османська Імперія, яка скористалася Мусульманською «матрицею» і на довгі століття зайняла панівне становище в регіоні.
Те, що я коротко описав, вже не одне століття вивчають і тлумачать на різний манер вчені історики, які спеціалізуються на вивченні ісламського Сходу. Я ж дивлюся на історію Ісламу під кутом зору своєї філософії. А вона вимагає уважного вивчення родоводу головних дійових осіб та їх приналежності до того чи іншого «Небесного храму». У такому ракурсі слід дуже уважно придивитися до святих, шанованих Шиїтами. Останні вважають, на відміну від сунітів, що після смерті Мухаммеда особлива Божественна благодать барака, яка перебувала на ньому, не припинила своєї дії, а зберігається в чоловічій лінії нащадків Алі - святих імамопредстоятелів («зазвичай» вона передається старшому синові). Останній з цих імамів не помер, але сховався до часу. Одного разу він з "явиться і" наповнить мир добром і справедливістю, як нині він наповнений злом і неправдою ". Саме ж слово «шиїти» походить від арабського «шиа», що означає «спільнота прихильників». «Прихильники» стверджують, що і реальна земна влада, тобто Халіфат, повинна також належати нащадкам Абу Таліба. Суніти ж кажуть, що халіфом може бути будь-який курайшит (одноплемінник пророка). З перших чотирьох праведних халіфів - «ал-хулафа ар-рашидун» шиїти, законними владиками визнають тільки Алі і ал-Хасана, а їх попередників - узурпаторами, які неправедно забрали владу у нащадків пророка. А шиїти найбільш поширеного спрямування імамітів (які, зауважте, становлять 90% мусульман сучасного Ірану), або, інакше, існа'ашарія - «дюженників», вірують у спадкових імамів - глав своєї громади і держударів, яких було всього 12. Останній з них - Мохаммед аль-Махді. За їхньою уявою, цей імам ще хлопчиком шести-дев'яти років таємничо зник: сталося це, за їхніми підрахунками, у вісімдесятих роках IX століття. Імаміти називають зниклого імама Мохаммедом Мунтазаром, тобто Очікуваним, і вірять, що він повернеться і наповнить землю справедливістю.
Зауважте, «сини Умайї» не були хашимітами, тобто не належали до роду жерців Кааба. Ні Абу Бакр, ні Омар ібн ал-Хаттаб не були безпосередньо пов'язані з родом хашим. Осман був і тестем, і зятем Мухаммеда, але до роду хашим не належав, та й взагалі - синів там не з'являлося. Інша справа Алі ібн Абу Таліб. Вже те, що він одружився з дочкою пророка (Фатім) і був двоюрідним братом (мабуть, хашимітом), має виняткове значення для мене. Або візьміть першого халіфа династії Абассидів - Мухаммед ібн Алі ібн Абдаллах ібн ал-Аббас. Хіба не ясно, що це саме хашимить? Його можна критикувати скільки завгодно, але у шиїтів він завжди буде куди більш праведний, ніж будь-хто з Омейадів.
Ключова відмінність мусульман Шиїтського спрямування від інших (у переважній більшості - сунітів) у тому, що їхнім «Небесним храмом» є храм племені хашим - жерців Кааба. Саме звідти пішов Іслам і саме в ньому знаходяться головні боги Ісламу. У сунітів лише формально халіфами можуть бути нащадки курейшитів. А фактично - хто завгодно. Це відноситься взагалі до будь-яких основних течій Ісламу, не відноситься до шиїтського напрямку.
Чому сунітів основна більшість (приблизно - 90%)? Та тому, що їхні «Небесні храми» - це храми їхніх підкорених держав, які просто прийняли «ісламську матрицю». Матрицю прийняли, бо керувати великою масою народу вона дозволила дуже непогано, а от підкорятися живим представникам чужорідного клану не хотілося. Як було, наприклад, у Туреччині. У 1517 році султан Селім Грозний приєднав до своїх володінь Єгипет. Ще раніше він взяв у полон останнього так званого «Аббасида», нащадка ал-Мустансира, і з тих пір возив його з собою всюди разом з усіма членами сім'ї. Згодом цей нещасний невільник титулу, ал-Мутаваккіл, повернувся в Каїр, де тихо і безславно помер у 1543-му. Згадаймо і сучасний Ірак. В іракському керівництві головну роль відіграє тікритський клан, що відноситься до мусульман-сунітів. Але цей клан побудований не за релігійним, а за родовим принципом - всі його члени походять з міста Тікріт.
Для того, щоб чітко усвідомити сучасний стан речей на близькому Сході, необхідно в першу чергу врахувати фактор суперництва «Небесних храмів». «Небесний храм» жерців Кааба - хошемітів, намагається взяти реванш. Наявність такого потужного центру, куди звернені молитви сотень мільйонів тих, хто молиться, дає в руки цьому храму величезні можливості. «Небесні храми» колись процвітаючих держав готові прийняти будь-які інші моделі і «матриці», які дали б їм можливість повернутися. Але у їхньої головної релігійної «матриці» є свої господарі і вони просто так владу не віддадуть.
Здавалося б: навіщо треба було підтримувати жорсткі диктаторські режими в Єгипті, в Ірані, в Сирії? Тільки через нафту? Ні, це поверхневий погляд. У цьому регіоні нав'язування будь-якої форми демократії неминуче призведе до поголовної ісламізації. А диктатори, та ще й підтримувані наддержавою, можуть потихеньку переламати ситуацію і поступово спрямувати життя в русло громадянського суспільства. Хто стоїть на чолі «народних» рухів при поваленні диктаторських режимів в Єгипті, Сирії, Ірані, Лівії? У першу чергу - ісламісти шиїтського спрямування. Підтримка їх (та ще й сучасною зброєю) - велика помилка. З одного боку існуючий режим треба було змушувати потихеньку, але неухильно, рухатися в бік демократизації та лібералізації. З іншого - підтримувати в боротьбі з будь-якою формою ісламського фундаменталізму. Процес довгий і складний, але єдино правильний.
Було б більше користі, якби кращі сили спецслужб вчасно усунули Аятолу Хомейні та інших важливих персон, що сіють смуту серед мусульман в Ірані. Та й тому ж шаху годі було вести половинчасті ігри. З одного боку намагався відновити колишню велич Персії, з іншого - боявся образити своїх шиїтських «мудреців», які його ж і закликали знищити. А з страйкуючими те ж потрібно було чинити жорстко. Хочете засоби для існування? Ідіть і працюйте! А не хочете - забирати всі подачки і нехай страждають (може навіть і вмирають, хоча до цього можна і не доводити). У даному випадку жорстокість дійсно необхідна. А головне - жорсткість і непримиренність своїх позицій. У тій поліцейській державі це було цілком можливо і результативно. Те, що шах помилявся, ще півбіди. А де були радники з Америки? Про що вони думали? Чим керувалися?
Саме в цьому плані однією наукою політологією не обійдешся. Тут необхідне хороше філософське осмислення життя людей і особливості існування соціуму. А ось результативність тієї чи іншої філософії перевіряється практикою і саме в таких екстремальних ситуаціях. У комуністів і соціалістів, начебто, була хороша філософсько-ідеологічна основа. А чому ж вони так прорахувалися? У лібералів те ж своя модель. Ну, і що ж вони радили? Чому сучасна ситуація на близькому Сході виявилася настільки несподіваною буквально для всіх?
