Воно називалося «Мистецтво філософії». Пам'ятаю, випро-сил у друзів стару друкарську машинку і ретельно під копірку надрукував на ній весь, досить об'ємний, текст свого твору.
Я не поспішав його комусь показувати і справа тут ось у чому. Воно було написано дуже специфічною мовою. Мовою, почерпнутою з читання визнаних філософських авто-ритетів. Але, ті, як правило, не люблять висловлюватися просто. Їм треба обрядити свої су-чекання у форму малозрозумілих текстів, насичених великою кількістю спеціальних термінів. Так, щоб читаюча людина нічого не зрозуміла, але захопилася б цією непереможною красою високих фраз. Заради Бога, відкрийте інтернет, наберіть там ім'я одного з останніх «геніїв» філософії, скажімо, Хайдеггера, або Дерріду. І спробуйте прочитати кілька сторінок їхньої праці. Я думаю, ви зі мною погодитеся. Так от. Я теж захотів зарахувати себе до сонму «великих». Дав прочитати свій твір друзям і знайомим. Звичайно, ті нічого не зрозуміли.
Коли у мене з'явився комп'ютер, я переніс текст туди і відправив його по електрон-ній пошті кільком професорам філософії, але з цієї затії, природно, теж нічо-го не вийшло. Ті навіть не стали його читати. Принаймні, відповіді я від них не полу-чил. Думаю, поглянувши на кілька перших фраз, вони вже визначили, що мова мого співчинення володіє дуже великим акцентом «неспеціаліста». Через нього вони розкусили, що я тільки хочу здаватися рівним їм - «хранителям істини», а насправді, таким не є. В досаде за впустую потраченное время, не прочитав и самой малости, они удалили мой текст со своего компьютера.
Ну, що тут вдіяти. Це їх повне право. Читати чи не читати. Але тільки, їй богові, не зрозумію, чому, «справжні» міркування про світ, повинні мати вигляд незрозумілих, малозрозумілих звичайному слухачеві, текстів? Я мовчу про філософів давнини, аж до мислителів нового часу. У них була інша мова, кмітливо тим речам, які оточували їх тоді. Зрозуміти його, перебуваючи в сьогоднішній ситуації, дійсно непросто. Але, навіть у Середні століття, філософом у Європі вважався тільки той, хто був здатний висловлюватися латинською мовою. Нехай він був хоч «сто п'ядей у лобі», але якщо його вчення не переведено на латиницю, з ним ніхто з «вчених» навіть не сідав за один стіл.
Створюється враження, що з тих пір, у світі «наукової» філософії мало що ізме-нилося. Латинські та грецькі слова залишилися, тільки вплітаються вони в тканину <unk> розмовної мови. І виходить щось штучне, не справжнє. А виклади-телі філософії нам пояснюють, що, мовляв, за простими словами не видно глибокого змісту, а якщо термін відсилає нас до латинського або грецького коріння, то за ним, отже, ховається багата історія, а значить, він вже стає не просто словом, але - надбанням людства, вживати яке «всує» не можна. І тільки «жерцям істини» - вченим філософам, дозволено використовувати його як інструмент у своїх дослідженнях світобудови.
І нехай звичайним людям їхні «дослідження» малозрозумілі. Їм і не треба нічо-го розуміти. На університетських курсах філософії їм все розтлумачать (природно за гроші) простими словами. Але, кажуть лікарі філософії, ми поставлені стежити за станом фундаменту, на якому тримається весь науковий світогляд. І не лізьте в нашу роботу. Інакше фундамент впаде. А якою мовою ми спілкуємося між собою, нехай вас це не хвилює.
Не знаю, кого як, а мене це хвилює. Дуже хвилює. І у мене є багато основа-ній вважати, що ці панове, під приводом пошуків істини, просто відпрацьовують свій хліб. Здається мені, що вони пудрять нам мізки. Роблять просте складним, а складне - ще складніше. «Часто оратори, що бракує глибини думки, компенсують її довжиною». (Ш. Монтеск'є) [42]
Вищезгаданий Хайдеггер зауважив одного разу: "Щоб розуміти Гейдерлінна (це німецький поет - романтик 19 століття) потрібно знати німецьку мову. А щоб розуміти філософію, потрібно знати філософську мову ". Я йому відповім так. А яку мову потрібно знати, щоб розуміти, як жити в цьому світі? Яку мову потрібно знати, щоб розуміти, чого прагнути? Що ставити «в розділ кута», а чому не надавати великого значення? Якою мовою треба пояснювати - де істина, а де - брехня? У чому є сенс, а в чому його немає?
Знаєте, не просто, розбиратися в хитросплетіннях математичних теорій. Або в теоретичній фізиці. Там сотні, тисячі найдрібніших «деталей», призначення яких потрібно розуміти, щоб чітко уявляти собі повну картину. Так само і в техніці. Щоб якісно займатися ремонтом автомобіля, треба досконально знати роботу всіх його систем. Так, і світ в цілому - це шалено складна система. Складніше його нічого немає. Але ж ми не говоримо, що, для того, щоб міркувати про його фундаментальні закони і механізми, ним керуючих, треба бути професійним математиком і фізиком і хіміком і біологом..... одночасно.
Деякі дослідники, зокрема, американський історик культури Крейн Брінтон [2], пропонують розділяти все знання на два види: кумулятивне і некумулятиве. Кумулятивне знання найкраще ілюструється тим, що ми зазвичай називаємо єс-тествознавством, або просто наукою. З століттями воно постійно накопичується. А слово нако-пління походить від лат. cumulatio (звідси прикметник кумулятивний). Вчені від-кривають все нові і нові грані природи. Всі нові та нові відомості записуються в наукові каталоги. Їх кількість, з часом, тільки множиться. А це якраз і означає, що знання про природу постійно ускладнюється. І значить, також ускладнюється і мова, якою це знання підноситься людям.
Але існує й інший вид знання. Знання некумулятивне. Те, що зазвичай ми на-зуваємо знанням гуманітарним. Сюди можна віднести пошуки сенсу людського життя. Міркування про Правду, Бога, Красу, Справедливість тощо. Видно, що, з плином століть, люди по-різному дивилися на всі ці феномени. Деякі виділяли з них щось основне, чому, на їхню думку, підпорядковувалося все інше. Інші шукали схему найкращої взаємодії між ними. Але тут не відбувалося накопичення «наукових фактів». Людські цінності, з часом, не множаться. Сьогодні їх стільки ж, скільки було і тисячоліття тому. Просто, відбувається «жонглювання» одними і тими ж, «вічними» питаннями і відповідями. Міняються місцями слова в реченнях. Акценти у фразах. Те, що вчора здавалося безсумнівним, сьогодні підвер-гається сумніву. А те, що раніше було дрібним і незначним, раптом виявляється в центрі загальної уваги. Так от, в цьому сенсі, якби Платона, наприклад, можна було б чудовим чином перенести в наш час, він напевно, в розмовах про основи буття з сучасними мислителями, відчував би себе в своїй стихії (якщо звичайно, для такої бесіди, знайшовся б перекладач).
Розповідь про таке, некумулятивне знання, не передбачає якоїсь особливої, есте-ственнонаукової складності. Адже тут не треба придумувати нові слова для позначення новопризначених явищ природи. Тут просто треба показати нові логічні зв'язки між давно існуючими феноменами. А це можна зробити простою мовою загальнолюдського спілкування. Треба створити новий міф, натомість застарілого. Замість міфу про черепаху, що стоїть на спині кита, що плаває в безбрежному океані, потрібно пояснити причини стабільності буття, наприклад, єдністю і боротьбою протилежностей. Або - законом збереження матерії. Замість міфу про бога, прийняти міф про невідворотність зако-нів природи. Ось і все.
І сьогодні все більше і більше гуманітаріїв, в тому числі і філософів, з високо-парного наукоподібного вмивання, переходять на звичайну людську мову. Але справа тут ускладнюється однією, дуже важливою обставиною. У своїх розмовах між собою ми всі хочемо досягти істини. А для цього ми повинні однаково уявляти собі те, про що говоримо. У філософії це називається - «на березі домовитися про терміни».
Візьмемо такий приклад. Ось, кілька філософів зібралися, щоб поговорити про свободу. Але один з них розуміє свободу, як свободу вибору однієї з кількох існуючих можливостей. Інший стверджує, що свобода - це невизначеність чогось у просторі або часу. Третій вважає що свободою може називатися толь-ко одне - звільнення від будь-яких пут і «паріння» в абсолютній порожнечі навколишнього простору. Для того, щоб вести далі розмову, їм треба, кожному з наявних у них визначень свободи підібрати власне ім'я. Якийсь термін, після виголошення якого, вони б вже точно знали, про що йде мова. Тобто, кожен з них, як би ставить себе на місце інших, щоб більш об'єктивно судити про загальну картину. А результатом є те, що замість одного слова - свобода, з'являються три різних тер-міна (у нашому випадку - свобода волі, індетермінізм і екзистенція). Ось так, начебто всі вони хочуть домогтися більшої ясності, а на ділі відбувається лише ускладнення «внутрішньо-ї» мови їх спілкування між собою.
Виникає філософський парадокс. Мову ускладнюють саме для того, щоб її уп-ростити. Якась група людей збирається для співпраці в пошуках «істини». А по-слідна можлива буде, тільки якщо кожен член цієї групи передасть в загальну копіл-ку свою частину знань. Але знання одного не схожі на знання іншого. Знань стає багато, а значить, стає багато і термінів для їх позначення. Для людей всередині групи всі ці терміни зрозумілі, оскільки «перекладені» на мову їх власних зна-ній. Вони спочатку домовилися про їх однозначне тлумачення. Але для зовнішніх, щодо цієї групи, слухачів, мова, якою спілкуються члени групи між собою, здається дуже складною, оскільки вона містить безліч термінів, суті кото-рих їм ніхто не розтлумачував.
Простота - гірше крадіжки, кажуть прихильники «наукової» філософії. І все більше і більше загрузають в трясовині спеціальних термінів, як їм здається, прояс-няючих загальну картину світобудови. В інший бік йдуть релігійні містики. Мак-симально спрощуючи свою промову, вони, зрештою, скочуються до того ж. Їх ніхто не може зрозуміти, тому що за простими буденними словами вони ховають часом абсолют-але незрозумілий зміст. Не варто уподібнюватися ні тим, ні іншим.
Щоб переконати всіх у власній версії тлумачення світу, треба розглянути перед-мет дослідження з усіх мислимих позицій. На всіх мислимих «мовах». А їх багато. Тоді, скільки треба написати томів тексту, щоб стати переконливими для всіх? Шкода те, що ніхто не стане читати ці томи. Всім треба пояснити все коротко і просто. По-цьому, тут, я не буду намагатися багато разів, на різні лади, «пережовувати» одні й ті ж думки. Постараюся все формулювати ясно і дохідливо. Адже, як відомо, «Ясність - це ввічливість філософії» (Люк де Вовенарґ) [3] Тому спробую стати ввічливим, принаймні, для освічених людей, які люблять іноді замислюватися над «вічними питаннями буття». Я не збираюся переконувати всіх у своїй правоті. Тому що не тендую на науковість мого «дослідження». На науковість дослідження про основи будови світу не може претендувати ніхто. Мені достатньо, щоб моя розповідь стала переконливою для когось. А інших, змусив би задуматися про те, що не все так складно влаштовано в цьому світі, як вони досі собі уявляли.
Основи побудови тотальної системи
"Нехай це все - марнота одна, лжемудрість,
Але чарами своїми хоч на час
Вона змогла заворожити страданя
іль скорботу, і викликати уявну надію,
могла озброїти потрійною сталлю
безмірного терпіння, груди страждальця ".
(Дж. Мільтон) Втрачений рай.
Ніхто не любить вивчати філософію. Все дуже нудно, понуро, якісь незрозумілі терміни - екзистенція, редукціонізм, трансценденція.... Але якщо хтось вимовно-сит: «Зліш старий, та ти - філософ». Вам чомусь стає приємно. Ви поні-маєте, що цими словами Вам хочуть висловити свою повагу, хоча, здавалося б, яку повагу можна відчувати до су хого книжкового хробака, який відринув усі плотські на-солодощі заради так званого «служіння Істині».
Але, в тому то й справа. Люди навчилися розділяти поняття - філософія, як академічно-ський курс, який необхідно прослухати, щоб отримати можливість подальшого навчання за обраною спеціальністю, і філософія, як набір правил, заснований на внутрішніх законах світоустрою, який допомагає у вирішенні всіх почесних життєвих проблем. Інстинктивно, дивлячись на університетських викладачів філософії, ми поні маємо - це не філософи, це доктори філософії, як обізвав їх одного разу Альбер Камю. (Шопен гауер їх ще називав - «філософських справ майстра»). Багато лікарів фі-ліжії схожі на касира в банку. У нього на руках завжди багато грошей, але вони принад-лежать не йому. Філософ, розмірковуємо ми, повинен бути якимось іншим, і знати він досконалий щось інше. Таке, що допомагає переживати негаразди, і не дає втрачати голову в хвилини щастя. І ще, він повинен знати відповідь на будь-яке питання. Підійшли, запитали, і все стало ясно. Ну, хоча б, дещо прояснилося.
Жив у давнину такий мислитель - Піфагор. Звернувся одного разу до нього учень зі словами: «О, sophicos!», тобто «мудрець», на що Піфагор йому відповів: "Я не мудрець, я тільки любитель мудрості. Всі можуть знати одні лише Боги ". А любитель, по-грецьки, Phil. Так і народилося слово Philo - soph. Тобто, любитель мудрості. Але, можливо, вся ця сцена сталася вже після того, як було озвучено слово, що означає любов до богини мудрості Софії. Philo – Sophia. Хто знає? І відтоді повелося в світі, розлі-чати лю дей не тільки по підлозі або кольору шкіри, але також і по причетності їх до якогось сакрального знання, іменує мого філософією.
У той давній час вже існувала каста жерців, тепер до неї додалася і каста філософів. Потім, з останньої, виділиться ще й каста вчених. І так, трьома колонами, бу дуть марширувати вони по світу, аж до нашого часу, іноді об'єднуючись між собою, іноді розколюючись на непримиренні табори. Це інтелектуальна еліта людині упередженої цивілізації. Її колективний мозок. Призначений постійно овіщати в предметах культури її самобут ність перед світом «неживої» природи. Взагалі кажучи, куль туру - це продукт будь-якої діяльності, будь-якого з членів суспільства. Всякий, хто вимовив хоча б одне слово - вже є культурна людина, оскільки з цього слова, вимовлений під унікальною, неповторною особистістю, народжується Нове, ідея, яка, мандрівник порожня за світлом, заволодіває розумами і непомітним струмочків вливається в могутнє загальне знання.
Навіть п "яниця, применшена, дитина, будь - яким своїм словом проголошують світу про новостворене, яке виникло з їхньої індивідуальності і тому неповторне, творіння сущого. Своїм криком вони вже вимагають, щоб і їх слабкий голос був потихенький володарем цього світу і враховувався їм при формуванні об'єктивної картини того, що відбувається.
Не існує принципової відмінності між елементами культури. Всі вони, від простого вигукування до багатотомного твору великого <unk> почесного, суть символи нескінченного метаязику, призначеного для згуртування окремих індивідуумів, в єдине культурне співтовариство. Але одна справа, говорити про шматок м'яса, і зовсім інша справа - говорити про Бога.
Об'єкти цього світу, так звані «речі», мають різний змістовний обсяг. Наприклад, слово любов вже означає певну глибину. Опитавши несколь-ких людей, ми отримаємо різні визначення цього слова. Хоча, безумовно, в них буде щось про яке. Тут доречно згадати притчу про слон і чотирьох сліпих мудреців. Зібралися якось чотири сліпих мудреці, щоб вирішити, що ж таке слон? Один з них помацав хобот, інший - хвіст. Третій - масивні бивні, а четвертий - його величезні ноги. І, природно, всі вони розійшлися у визначенні представленого перед ними лід-екту, під назвою слон, оскільки знаходилися кожен на своїй точці його відчупування. Так і в реальності. Якась людина знаходиться в світі в певній точці простору-ва-часу. Але головне, він є унікальною, неповторною особистістю, і сприні-має світ зовсім не так як дру гіє. Тобто, кожен з нас завжди має свою точку зре-нію на навколишній світ. І якщо перед нами є предмет дуже великого змістовного обсягу, наприклад - всесвіт, як ми, люди, можемо домовитися про однакове її визначення. Адже ми розглядаємо її з абсолютно різних позицій. Тим більше, якщо самі знаходимося всередині цього предмета. І не маємо жодної можливості «відійти від неї подалі, щоб краще розглянути». Так от, є певний сорт таких речей (слонів) про які, внаслідок їх величезного змістового обсягу, не можна сказати нічого більш-менш об'єктивного. Деякі з них ми вже назвали: любов, всесвіт. Додамо до цього - щастя, сенс життя, борг, віра, істина тощо... Але головним словом цього типу звичайно буде слово Бог. Це об'єкт, який всередину себе вмістить Все. Що про нього говорити? Залишається тільки молитися.
Але є й інший сорт об'єктів. Об'єкти майже нічого всередині себе не містять-щі, така форма без змісту. Так звані, фізичні та математичні почесні абст-ракції. І головним з них буде математична точка. Як не повертай цю точку, як не дивись на неї з будь-яких точок зору, точка вона буде тільки точкою, і нічим іншим крім точки. Це абсолютно об'єктивний предмет, на протилежність абсолютно суб'єктивному Богу. Сюди можна віднести і поняття числа, оскільки воно є не що інше, тільки як сукупність точок. Безліч точок. І нічого більше. Парадокс тут полягає в тому, що хоча, як і Бога, в навколишній нас реальності ніка-ких точок і чисел виявити не можна, це всього лише логічні абстракції, але, на відміну від Бога, всім розумним людям можна домовитися про однакове розуміння цих речей. Що не дивно, адже вони взагалі не мають ніякого внутрішнього змісту, а значить, дивлячись на них, всі бачать одне і те ж.
І ось, на цій підставі виникає культурний феномен, званий наукою, мета якого, об'єднати суспільство на основі однакового бачення деяких речей і цим досягти спільної згоди на будь-які дії. Простіше кажучи - сприяти загально-ственному прогресу.
На основі математичних абстракцій наука будує абстракції фізичні, напрі-заходів, абсолютний вакуум, абсолютно тверде тіло, рівномірний рух, елементарна частинка, електричний заряд тощо. Ці «об'єкти» теж мають всередині себе мало содер-жального обсягу, а значить, і про них можлива максимально об'єктивна розмова. І ось, з них, як з маленьких цеглинок, виростає вся величезна громада наукового зна-нію.
Адже як розмірковують вчені? Оскільки про цегли ми домовилися, бачимо їх всі однаково, так та припиняйте будь-який об'єкт біль покращеного змістовного обсягу зведемо до простої суми цих основоположних цеглин. І тоді ми легко дозволяємо, до приме-ру, парадокс слона. Нам навіть не потрібно доторкатися до нього, щоб сказати, що слон - це об'єкт, що складається з атомів, молекул, ну і того подібного. Правда тут виникає якесь непорозуміння. Дивлячись на предмети навколишнього світу, я не бачу всіх цих атомів і молекул, з яких ті, нібито, складаються, а спостерігаю все ті ж, суб'єктивно пофарбовані образи цих предметів. І, чим предмети «більше», тим образи все розмитіші. Вчені мені кажуть: - дурниця. Просто ти не вмієш спостерігати, так як це вміємо робити ми. У тебе в руках немає наукових інструментів для таких спостережень. Я на словах погоджуюся з ними, залишаючи все ж право останнього слова за собою.
Якщо ми «віддали» об'єкти малого змістовного обсягу в руки вчених, естест-венно, речі з дуже багатим внутрішнім змістом потрібно віддати іншим діячам культури - священні зйомкам. У них протиповажний підхід до способів опису світоду-нію. Вони міркують так. Не треба весь світ розбивати на якісь міфічні кір'пічі. Адже, спостерігаючи, таким чином, ми не помітимо сам феномен, а всю увагу перемкнемо на вивчення його частин. Це в корені не вірно. Потрібно завжди розсматри розповісти весь предмет цілком, не розкладаючи його на частини. Але тоді, виходить, ми не зможемо ніколи соз-дати конкретний образ предмета, оскільки, як тільки ми перемикаємо увагу на конкретні його особливості ми тут же втрачаємо целост винність його сприйняття, в якій якраз і криється «істинне» його обличчя. Як тут бути. Дивитися на глибоко змістовний феномен і мовчати. У крайньому випадку, молитися на нього. Так. А розмова - це брехня. Мова - це деталі, які затуляють загальну картину.
Але як можливо довести своє бачення світу до глядача без розмови з ним? І ре-лігія знаходить хитрощі. Трохи поступаючись Істі почесною, вона намагається висловити «великовагові феномени буття», в деяких суто суб'єктивних, але все-таки образах, про які можна розповісти всім. Так званих міфах. І нехай тут присутст-вують деякі конкретні деталі, Але в цілому, таємничість картини повинна набагато переважувати її «буденну» складову. Тому що чим незрозуміліший релігійний символ, тим більше глядачеві надається самому можливість «домислити» його під себе. Під власну думку про всі ці речі. Говорячи іншими словами, в міфах, релігія дає людині матеріал, з якого він хворий зробити все, що побажає. І, крім того, спостереження цієї таємничості, всюди розлитої в природі і в предметах культури, а особливо, в релігійних одкровеннях і міфах, дає людині якусь додаткову життєву енергію, щоб надати їй сили для щоденної метушні боротьби за «шматок хліба» і «місце під сонцем». Але про це ми далі ще поговоримо.
Отже, що ми маємо. Світ навколо складається з об'єктів з невеликим внутрішнім співтриманням (або взагалі без такого, як наприклад, крапка і її просторовий образ - число) і з дуже великим вмістом (Бог - вмістить всередині себе все сутнє). Перші з цих об'єктів входять у наше культурне середовище за допомогою науки, другі - за допомогою релігії. Наукові висловлювання досить об "єк є порожніми, тобто - однаково розумілими великою кількістю людей, оскільки будуються на аналізі поведінки предме тів, які з усіх точок зору бачаться однаково. Релі гія, намагаючись осягнути абсолютну Істину, висловлюється дуже суб "єктивно. Це не дивно. Адже вона хоче говорити тільки про речі, що володіють дуже великим змістовний об'ємом, а значить, виглядають по-різному з різних точок зору. І ось тут ми, нарешті, підбираємося і до поняття філософії. Філософія, в цьому контексті, це та яка ж культурний феномен, як наука або релігія, але, претендує на що більше, ніж кожен з них. У своєму описі світу вона прагне з'єднати і науковий, і релігіоз-ний підхід, приправивши все це мовою мистецтва. Перед тим філософських роздумів стають досить багаті за змістом об'єкти, причому в їх аналізі філософи претен приєднують на наукову глибину. Ми розуміємо, що обох цих цілей одночасно не досягти, як і не обійняти неосяжне. Але така спроба захоплює хоча б одним своїм викликом розколдо розповісти таємницю, під назвою реальність. «Хто хоче неможливого, мені милий.» (Ґете) [5]
Філософія - це ностальгія за реальністю, тяга людини, що загрузла в штучній суєті, до справжнього, до того, чим є і вона сама. Не річчю, не богом, але - вічним збирачем речей і ниспровергателем богів. Вся проблема філософії полягає в єдин-ственному питанні. Як висловити реальність за допомогою «нереальних» символів? Але принципова невирішливість цього питання, неможливість застиглими словами описати постійно змінювану дійсність, ніби не хвилює, які ганяються за примарою Істини, філософів. Вони всі пишуть і пишуть свої тексти, розуміючи, що предмет їх дослідження далекий від можливості його наукового аналізу. Хоча і його можна аналізувати, розкладати на частини, на субстанції. Відкривати закони їх існуюча-нія. Тільки ось підтвердити цей аналіз науковими даними не можна. Вірніше, не так. Лю-бая філософська система, в будь-якому випадку, зобов'язана пояснити будь-які наукові дані. Інакше це буде вже не філософія. Адже вона претендує на те, щоб стати основою всіх наук. А як може називатися основою вчення, не здатне пояснити те, що отримано в результаті наукових експериментів? Тому, філософія оперує в своєму аналізі мі-роустрою найбільш загальними поняттями, з тим, щоб в чистому вигляді їх ніколи не можна було б виявити експериментально. Але вони вгадувалися б, як якась невидима основа будь-якої події, що змушує її відбуватися таким, а не іншим чином.
У приклад візьмемо філософію християнства. Спочатку вона була повністю заснована на святому письмі. У старому завіті суворо описано як був створений цей світ, хто його засновник, і яким чином відбувається спілкування між усіма «елементами» цього світу. З Книги Буття відомо, що на шостий день творіння створив Бог різних тварин та їхнього володаря - людину, за образом і подобою своєю. Для того рівня розвитку науки цих слів було достатньо щоб прийняти подібну концепцію в якості наукової істини. Все одно ж не перевіриш. Але до 19в. накопичилося багато фактів, що суперечать цій концепції появи людини. І нарешті, Ч.Дарвін створив теорію еволюції, яка, поступово, завоювала уми всіх розсудливих людей. Це стало незаперечною науковою правдою. І християнству, в особі католицької церкви, треба було якось виходити зі скрутного становища, в якому вона опинилася, через те, що наполегливо відстоювала біблійні постулати. І вона виплуталася. Отцями церкви було заявлено, що біблія - це свого роду, знак, символ віри. Все, що там написано, треба розуміти не буквально, а образно. Це не філософський текст, а релігійний. Але на основі цього тексту, сказали вони, було створено вчення, яке вже володіє всіма ознаками філософської системи. І воно представлене ними для загального огляду в якості універсального засобу, що пояснює будь-який науковий факт. Цей напрямок філософії має назву неотомізм. На латинське ім "я Фоми Аквінського - християнського філософа 13в.
Не будемо зараз занурюватися в аналіз цього філософського напрямку. Звернімося лише до трактування нею факту еволюційного походження життя на землі. Розумієте, кажуть неотомісти, існує другий закон термодинаміки, який стверджує, що все на світі рухається в бік руйнування. Підвищення рівня хаосу, по-науковому звано-го ентропією. Але ж життя, навпаки, у міру еволюційного процесу, все більш і більш ускладнюється. Чому? Та тому, що в її основі лежить божественна цілесправ-леність. Невидимий бог у кожну живу істоту, на відміну від неживого, спочатку, в момент народження, вдихає ідею його подальшого розвитку в бік все більшої гармонізації, все більшої спрямованості до «свого батька». Біблійний бог створив людину за один день. Це звичайно сильно утровано. Як і будь-який міф. Справді, бог ще не створив людину до кінця. Він продовжує його створювати весь час, всі прийдешні століття. Поступово, еволюційно. Але одне те, що ми люди вибираємо все-таки сторону ненасильницького розвитку цивілізації, говорить на користь його зусиль.
Діалектично, філософія бачиться як постійно здійснюваний перехід від релігії до науки, від суб'єктивного до об'єктивного, від віри до розуму, перехід, в якому важливо зберегти спадкоємність старого, який віджив своє, але залишається в чуттєвій пам'яті людей, знання, і новопризначених, наукових істин. Тут важливо не ухилитися в ту чи іншу сторону, пройти як по туго натягнутому канату, і результатом цього буде твір, в якому особистий погляд філософа зіллється з об'єктивною суспільною ідеєю, і це злиття дозволить йому покинути межі часу і залишитися навічно існувати в культурному багажі всього людства.
Як менш значущу частину філософії ми виділяємо мистецтво, хоча, якщо відталки-ватися тільки від прикметника «штучний», сюди можна віднести все, зроблене людством, за весь час його існування. Але в нашому контексті безпосередньо до мистецтва ми віднесемо тільки людське «сміття». Шедеври ж мистецтва, його квінтес-сенція - це вже не що інше, як філософські «тексти». Звичайно, музику Баха складно назвати філософським «текстом». Але хіба це «сміття». Так, тут я мабуть перегнув. Іскус-ство не «сміття». Мистецтво - це філософія, яка ще не досягла висот свого узагальнення, але робить до них перші кроки. А філософія - це квінтесенція мистецтва. Іс-шматство, зведене в квадрат.
Все навколо штучно, оскільки закінчено, сформульовано, висловлено, созда-но. Навіть реальність - штучна, хоча мистецтво - реально. І в цьому сенсі, мистецтво-во є тим первинним матеріалом, тими «словами», тією «мовою», якою дарма-пають свої судження релігійно-науково-філософські діячі. Просто йому бракує лід-єктивності, щоб розглядати художній твір в якості наукової тео-рії, або - глибини, якщо дивитися на нього, як на джерело мудрості. Це - відгук пересічної людини на пересічну подію. «Якщо хтось назвав щось мистецтвом - це мистецтво» (Доналд Джадд). [4] Наприклад, підійшов до художника чоловік і попросив написати його портрет. Чим буде цей портрет. Звичайно - витвором мистецтва. І тут не важливий рівень майстерності цього художника. Так само йдуть справи і з поетами, і з музикантами. Склав сходинку поет, продуд на дуді музикант - ось вам і «художній твір». Так, що там говорити. Все, що робить людина в процесі своєї життєдіяльності, може бути об'єктом її авторського права. Але потрібно розуміти, що, і великий філософський текст, і навіть науковий трактат - це, перш за все, предмети мистецтва, а потім вже і все інше. Саме в такій якості, через століття, витягнувши їх з праху забуття, будуть розглядати їхні історики та археологи.
Спробуємо тепер для наочності зобразити якусь подобу схеми вишерассмот-рінних видів культурної рефлексії людського суспільства. Складемо систему коорді-нат, за допомогою якої відкладемо внутрішній змістовний розмір феномену буття, що описується цими видами, а за іншою віссю - об'єктивність їх розповіді про нього світу. З цього рі сунка вже все ясно. Там, де предмети гранично тотальні, де не можна «за визначенням» домовитися про їх однакове розуміння - там головує релігійний спосіб зображення дійсності, де максимальна об'єктивність, де всі приблизно однаково розуміють представлений почесну їм картину - там наука, а в проміжку між ними філософія, і, як її менш значуща частина - мистецтво. Звичайно, все це гранично ідеалізовано. В реальності, кожен з вище перелічених видів культурної діяльності намагається розповісти всім про все. Але тільки найпростіше, у священика виходить чомусь розповідь про бога, у вченого - про атоми, а у письменника - про буденні речі, що оточують людське існування. Релігія, наука, філософія, мистецтво - у кожного з них своя мова для опису об'єк-тів цього світу, і найкраще він працює всередині їх «особистої» території на просторі культури. Там він більш зрозумілий. Доводи, наведені на ньому, більш аргументовані. А спроба вийти за межі області його вдалого застосування, в інше культурне поле, якою б талановитою вона не була, буде розглядатися творчими діячами, що працюють в цьому культурному полі, як віроломний напад на прийняту тут систему цінностей. І їхня відповідь на це, я думаю, буде адекватною.
Отже, ми виділили філософію, як особливий вид інтелектуальної діяльності, відмінний і від науки і від релігії, метою якої є розповідь суспільству про значущі явища, причому розповідь ця повинна вестися з усією суворістю наукового дослідження. А як будується наукове дослідження? У вченого спочатку є, поки не пов'язаний між собою, набір якихось наукових даних. Він намагається зв'язати їх у певну, логічно обґрунтовану загальну схему, в якій, кожному з даних, стано долучиться у відповідність певний елемент цієї схеми. Потім приходять нові наукові дані. І якщо вони вкладаються в рамки запропонованої схеми, якщо їм відшукується на ній відповідні елементи, така схема набуває вже статусу теорії, з якою змушене рахуватися все наукове співтовариство. Оскільки філософія - не наука, теорію тут не побудуєш, але необхідно і тут, щоб привернути увагу раціонально мислячої людини, вибудувати особливу схему, картину світобудови, що складається з якихось елементів, логічно пов'язаних між собою. Причому ця тотальна схема, нази
