Філософське введення представляє коло ідей, де стало можливим зародження темпоральної концепції, підводить читача до необхідності формулювання нової релятивістсько-ієрархічної логіки, без якої не можна зрозуміти головні концепти темпоральної філософії, такі, як відносність темпоральності і просторовості, ієрархія темпоральних систем, спадна причинність
Філософсько-художній висновок складено з коротких текстів, що виникали по ходу роботи над теорією темпоральності, при обмірковуванні її зв'язку з стародавніми етико-філософськими, світоглядними системами. Виявилося, що релятивістсько-темпоральний погляд на Світ, на так звану «об'єктивну реальність» багато в чому збігається з уявленнями буддизму, суфізму, Веданти, Каббали та інших філософських концепцій, які я запропонував називати трансреальними.
Основну ж частину книги складає виклад і розвиток темпоральної концепції, запропонованої в попередній моїй книзі «Новації». Правда, там термін «темпоральність» ще не використовувався, а обговорювався формалізм розподілених у часі систем. Поняття «темпоральність», що розуміється як розподіленість, протяжність у часі, необхідно спливло в «Новаціях» при аналізі головної проблеми еволюції - проблеми спонтанного виникнення нової складності. З розуміння, що вирішення цієї проблеми неможливе на рівні лінійної, однорівневої логіки, детерміністського мислення, з'явилося уявлення про якусь «приховану змінну», про наявність у всіх об'єктів і Світу в цілому додаткового виміру, який я і поіменував темпоральністю.
I.
Платонова печера
Наочно пояснити ідею рівнів реальності, рівнів суб'єктів можна розвинувши знаменитий міф про печеру з платонівського діалогу «Держава». Нагадаю: у цій алегорії Платон описав реальність, чуттєво явлену звичайним людям, як переміщення тіней по стіні печери, як плоску проекцію, відображення істинного світу, що розгортається перед входом в печеру і недоступного сприйняття спостерігачів, які сидять до нього спиною.
У своєму міфі Платон однозначно протиставляє світ ідей і його плоску проекцію, сприйману людьми як чуттєва реальність. Але чи однакові картинки бачать печери, що сидять у печері? Уявімо, що вони сидять не в ряд: хтось ближче до стіни, хтось подалі від неї. Та й не у вузькій печері, а, скажімо, просто перед нескінченною рівною стіною. Чи будуть їх тіньові реальності збігатися? Зрозуміло, що спостерігачі, які вткнулися носом у стіну, практично нічого не можуть розгледіти - в їхніх дійсностях розрізняються лише межи світла і тіні, які чергуються, - вони не можуть зафіксувати у своїй увазі жодного цілісного об'єкта, крім власної тіні. Ті, хто сидить трохи подалі, крім того, що розрізняють на стіні окремі тіні від об'єктів «істинного світу», бачать ще тіні попереду людей, що сидять, ну і власні тіні. Тобто їх дійсності однозначно розділені на дві частини: тіні, що пропливають по стіні, і відносно нерухомі тіні від людей. Чим далі від стіни сидить людина, тим більші об'єкти-тіні він може розгледіти і тим більше людських тіней бачить перед собою.
Сподіваюся, алегорія ясна? Тіньова картинка-дійсність, явлена суб'єкту, безпосередньо залежить від його віддаленості від стіни, тобто від його рівня. Одночасно зрозуміло, що у близькорівневих (поруч сидять) суб'єктів дійсності практично збігаються. Тоді ці суб'єкти приходять до угоди, що вони існують в якійсь загальній для них реальності - приходять до угоди, що бачать однакові тіні. Суб'єкти ж, розташовані на інших відстанях від стіни, живуть в інших реальностях. І тут зрозумілий принцип: чим далі від стіни суб'єкт, тим більше об'єктів він розрізняє, і вже точно він розрізняє об'єкти, доступні всім людям, розташованим ближче до стіни. Хоча напевно не розрізняє тонкі ефекти чергування меж світла і тіні, доступні «низькорівневим» суб'єктам, що вткнулися носом у стіну.
Щоб безумовно слідувати принципам релятивізму, треба ще на один крок відступити від платонівського міфу, а по суті, взагалі відмовитися від його структури. Уявіть, що люди не сидять, а переміщаються на фіксованих для них відстанях від стіни. Звичайно, з дотриманням умови, що дивляться вони при цьому тільки строго на стіну - на якій і є їм їх дійсність. А найголовніше, приберемо «справжній світ», що розгортається у них за спиною. Залишимо тільки стіну, світло і безліч різнорівневих суб'єктів, що переміщаються між світлом і стіною.
Гранично пізнавальна картинка. Людина, переміщаючись уздовж стіни, однозначно виділяє рух своєї тіні і легко співвідносить це переміщення з рухами тіней близьких за рівнем до нього суб'єктів. Всі вони - близькорівневі суб'єкти - однозначно розрізняють як об'єкти своєї реальності і тіні людей, розташованих ближче до стіни - вони називають їх «речами». Рухи тіней-речей, які відкидаються людьми, що знаходяться в безпосередній близькості від стіни, практично не розбіжні на великій відстані - вони виглядають застиглими, нерухомими. А оскільки вони завжди в полі зору і виглядають однаково, всі близькорівневі суб'єкти однозначно сприймають ці тіні як непорушно реальні.
Ну і найцікавіше: суб'єкти виділеного нами рівня можуть бачити розпливчасті контури тіней, що пропливають по стіні, значно перевершують за розміром їх власні. Про походження цих тіней наші суб'єкти можуть тільки гадати, називаючи їх «ідеями». Адже це тільки нам, з боку, зрозуміло, що це тіні людей, які «живуть» за їхніми спинами, на ще більшій відстані від стіни. І чим далі від них люди, тим більш грандіозні, але і більш розмиті тіні-ідеї, що відкидаються ними.
Ось така релятивістська алегорія. Ось такий світ, населений суб'єктами, які є об'єктами один для одного. Є в цьому світі безліч реальностей - співпадаючих дійсностей близьких за рівнем суб'єктів. Але немає єдиної реальності. Немає ніякого «справжнього» реального світу у них за спиною, як в алегорії Платона. Немає нічого, що не є тінню - в реальностях однорівневих суб'єктів тільки маленькі тіні-речі, тіні самих суб'єктів і величезні тіні-ідеї.
Але це всього лише алегорія, покликана продемонструвати рівневе мислення і релятивістське розуміння реальності - ні в якому разі не слід надавати їй онтологічний статус.
Ідеальний і матеріальний
Отже, з декількох заявлених варіантів формулювання основного питання філософії в нашому розпорядженні залишився один, найбільш традиційний: як же співвідносяться ідеальне і матеріальне? У термінах матеріалізму питання звучить так: як матеріальне породжує ідеальне? А з протилежної позиції: навіщо ідеальному знадобилося матеріальне?
Досі відповідь на питання співвідношення ідеального і матеріального шукалася в площині банальної проблеми початку онтології, тобто зводилася до протиставлення двох варіантів початку опису Світу. Починаємо з того, що бачимо, значить, постулюємо матеріальність, яку і визначаємо, як те, що бачимо, відчуваємо і т. д. Починаємо з того, що думаємо - приймаємо в якості аксіоми ідею і шукаємо її втілення у всьому, що бачимо.
Піднявшись на дзвіницю абсолютного релятивізму, я не бачу суттєвої різниці між двома цими онтологіями. Вони абсолютно ідентичні за своїми схемами: постулюється якийсь абсолют, і все проявлене оголошується його модусами. Один варіант онтології відкриває нам Світ з одного боку, інший - з протилежного. Тому на рівні протиставлення матеріалізму та ідеалізму основне питання філософії взагалі не має сенсу. Він зводиться до проблеми прийняття однієї з позиції. Або можна сказати так: і в матеріалізмі, і в ідеалізмі це не питання, а постулат. І обговорювати тут нічого.
Однак я не стану зупинятися на банальній констатації, що проблеми немає і не було, а все ж спробую показати, як основне питання філософії, у варіанті ставлення матеріального та ідеального, можна переформулювати в поняттях рівневого релятивізму.
Традиційно спробу відповіді на будь-яке питання слід починати з розгрібання термінології. Отже, що ми маємо на увазі під
словом ідеальне? І що таке матерія? Зрозуміло, що в рамках концепції, в ідеології абсолютного релятивізму мова не може йти про постулювання якогось первісного, будь-якої основоположної субстанції. Завдання має ставитися так: нам необхідно якимось чином вбудувати ідеальне і матеріальне в буденну дійсність звичайного суб'єкта, тобто туди, де ми можемо оперувати даними поняттями. Природно, маючи на увазі під суб'єктом не тільки людину, але і весь наш рівневий список, починаючи з масивної частинки до йогіну і далі. Фактично питання звучить просто: чи можемо ми розділити об'єкти певної дійсності на матеріальні та ідеальні? Для суб'єкта-людини, начебто, все очевидно і в повній відповідності з традиційними уявленнями: всі об'єкти, які я можу помацати, понюхати, покусати і т. п. - матеріальні; а все, що не можу зобов'язати, нюхати, відчути на смак, побачити і почути, але точно знаю, що воно існує і впливає на мене, присутнє в моїй дійсності - ідеально.
Це формулювання добре тим, що в ньому не знадобилося посилатися на такі поняття, як розум або свідомість. Тому вона беззастережно годиться для поділу дійсності будь-якого суб'єкта на матеріальну та ідеальну частини. Після стількох міркувань про дійсність клітини шлунка, напевно, ні в кого вже не виникне заперечень з приводу наступних тез. Матеріальну частину дійсності клітини складають хімічні молекули, їх взаємодії, сусідні за шлунком клітини і клітини інших органів, з якими відбувається молекулярний обмін. У повній відповідності з людськими «помацати, понюхати, покусати». Саме травлення, інші організменні системи, загальний метаболізм організму для суб'єкта «клітка шлунка» є ідеальними об'єктами (принципово не можу показати пальцем, але точно знаю, що воно існує і впливає на мене). Для електрона матеріальні його електромагнітні взаємодії, але хімічні процеси, в яких він однозначно задіяний, які присутні в його дійсності, для нього ідеальні.
Для того, щоб цілком переконатися в правомірності таких екстраполяцій ідеального і матеріального на всі суб'єктні рівні, задайтеся питанням, чим для нас є, наприклад, економіка, культура - не їх окремі елементи, а вони як цілі. Скажімо, місце, де розташовується наше травлення, ми можемо точно показати пальцем - ось тут. А де культура? В якій стороні від нас економіка? Так... скрізь, навколо. Резонно сказати: економіка - це ідея, а не предмет. Так от, для клітини шлунка об'єкт травлення точно така ж ідея, що володіє таким же онтологічним статусом, як економіка для нас - де вона незрозуміло, але в нашій дійсності явно присутня і безумовно впливає на неї.
Отже, виходить, що проблема співвідношення ідеального і матеріального в першому наближенні - це проста проблема поділу дійсності суб'єкта (будь-якого суб'єкта) на матеріальну та ідеальну частини, на матеріальні та ідеальні об'єкти.
Ноумени і феномени
Але повернемося до термінології. Слова ідеальне і матеріальне мені не подобаються - вони навантажені усталеними і одночасно суперечливими сенсами, а найголовніше, традиційно прив'язують нас до певного рівня - рівня суб'єкта-людини. Поділ на ідеальний і матеріальний для більшості пов'язаний виключно з протиставленням мислимого, уявного, з одного боку, і чуттєво сприймається людиною, саме людиною - з іншого. Тому далі для позначення ідеальних об'єктів я використовую термін ноумен, а матеріальні об'єкти називаю феноменами. Тобто кажу так: всі об'єкти дійсності будь-якого суб'єкта можна розділити на феномени і ноумени або дійсність суб'єкта поділяється на дві частини - феноменальну дійсність і ноуменальну дійсність. Хімічні реакції для суб'єкта-електрона, як і травлення для клітини шлунка, як і культура для людини - ноуменальні. А інші заряджені частинки для електрону, молекули для клітини, книги (сторінки в палітурці) для людини є феноменами. Головна ознака феноменів це їх просторова явеність - вони насправді суб'єкта розрізняються за положенням (на них можна показати пальцем).
Відносність ноуменального і феноменального
Отже, в моєму релятивістському переформулюванні основне питання філософії (як і слід було очікувати) втратило статус основоположного принципу, покликаного однозначно розділити філософії на правильні і неправильні. Він звівся до конкретної проблеми, вирішення якої не залежить від того, з якого боку ми до неї підійдемо: з матеріалістичної або ідеалістичної позиції. У новому трактуванні основне питання філософії звучить просто: чому дійсність кожного суб'єкта розділена на дві частини - феноменальну і ноуменальну - і які відносини між ноуменами і феноменами? Відповіддю на це запитання, по суті, служить весь наступний текст.
Тут, у ввідній філософській частині, я можу відзначити один прямий наслідок, що випливає з суміщення принципу рівневості суб'єктів з тезою про поділ дійсності суб'єкта на ноуменальну і феноменальну частини. Цей висновок, що вже давно напрошується і само собою зрозумілий в рамках релятивістської концепції, звучить так: феноменальне і ноуменальне відносно. Звичайно, некоректно говорити, що якийсь об'єкт для одного суб'єкта є ноуменом, а для іншого феноменом - наприклад, травлення для клітини шлунка ноуменально, а для людини феноменально. Зрозуміло, що травлення як об'єкт у клітинній дійсності некоректно безпосередньо зіставляти з об'єктом «травлення» в людській дійсності. Точніше, цей принцип відносності слід формулювати як заперечення однозначного поділу світу на феноменальну (матеріальну) і ноуменальну (ідеальну) частини - такий поділ наявний насправді кожного суб'єкта. І природний висновок, що при зміщенні рівня суб'єкта (скажімо, в ході навчання людини) змінюється зміст його феноменальної і ноуменальної дійсностей.
Розвиваючи платонівський міф про печеру, я вже тримав у голові необхідність продемонструвати за його допомогою принцип відносності ноуменального і феноменального. У підсумку, мені здається, все вийшло дуже наочно: для виділеного суб'єктного рівня, тобто для людей, що знаходяться на певній відстані від стіни, все, що розташовується між ними і стіною, є їх феноменальна дійсність. Вірніше, всі тіні відкидаються і їх тілами, і тілами тих, хто ближче до стіни - це феномени. А ось тіні тих, хто рухається позаду них, хто ближче до джерела світла, сприймаються як ноумени. Люди елементарно не можуть зрозуміти їх походження, хоча й здогадуються, що вони суттєво впливають на весь цей театр тіней.
II.
Темпоральна філософія
Темпоральна гносеологія в різних своїх аспектах, при вирішенні різних проблем філософського пізнання видається то як моністична, то як дуалістична, то як плюралістична.
Прийняття універсуму елементарних подій як основи явленого нам Світу відповідає моністичному погляду. Темпоральна концепція заперечує наявність безлічі вихідних субстанцій.
Однак ясно, що саме явище Світу можливе тільки для і через суб'єкта - особливого об'єкта, що розділяє Світ щодо рівня своєї темпоральності на дві невпадаючі частини: феноменальну і ноуменальну дійсності. Такий поділ Світу, безумовно, відповідає дуалістичним уявленням.
Однак затвердження тотожності феноменів і ноуменів, як лише специфічної форми проявленості подієвого універсуму, а отже, і констатація їх відносності при зміщенні рівня суб'єкта, робить концепцію плюралістичною.
Крім того, прийнята в темпоральній ноуменології концепція виключної суб'єктності ноуменальної та феноменальної дійсностей безпосередньо співвідноситься з соліпсизмом. Адже дійсно, як і в суб'єктивному ідеалізмі, в темпоральній концепції не можна говорити про фіксацію будь-якого об'єкта (безлічі подій) без зазначення суб'єкта - конкретна дійсність існує тільки для конкретного суб'єкта. І в цій дійсності об'єкти приймають статус феноменальних або ноуменальних тільки щодо рівня суб'єкта.
Однак розвиток в темпоральній концепції таких понять, як рівні суб'єктів і суб'єктні реальності, зближує її з реалістичними філософськими теоріями. Реальність в темпоральній концепції не постулюється, а дійсно реальна. По-перше, вона фіксується не щодо одиничного суб'єкта, а принципово тільки щодо деякого суб'єктного рівня - рівня темпоральності, якому необхідно відповідає безліч суб'єктів. Для цього безлічі суб'єктів реальність об'єктивна в сенсі комунікативної і діяльності однозначності. По-друге, суб'єкт не розуміється антропоцентрично: в якості суб'єкта приймається будь-який виділений об'єкт - деяка безліч подій, щодо рівня темпоральності якого фіксуються феноменальна і ноуменальна реальності. Тому виділення хімічної реальності щодо біологічного об'єкта, наприклад, клітини, реалізується незалежно від існування представників виду Homo Sapiens (якщо людина фіксується в світі клітини, то вона класифікується як ноумен дуже високого рівня темпоральності).
Трансреальна онтологія
Тут ми знову, як і у філософському введенні, підійшли до зіставлення релятивістської філософії, вже доповненої темпоральними онтологією і гносеологією, з трансреальними світоглядами, такими, як буддизм, ^ айта Веданта, Каббала, суфізм, різновиди шаманізму. Раніше по тексту я вже сформулював у термінах темпоральної концепції основні положення трансреального мислення. Зараз лише концентровано відтворю їх.
Ні і не може бути єдиною для всіх реальності - Світ явлений кожному суб'єкту у формі його об'єктної дійсності. Які об'єкти зможе розпізнати суб'єкт в універсумі подій і як він їх розділить на феномени і ноумени, залежить від його власної темпоральності. Зі зміною темпоральності суб'єкта змінюється і його дійсність. Хоча справедливо і протилежне: зміна дійсності змінює рівень суб'єкта.
У феноменів і ноуменів одна онтологічна природа - вони як об'єкти є сукупності подій. Більше того, одних і тих же подій. Універсум онтологічно єдиний - поділ об'єктів на феномени і ноумени є лише наслідок суб'єктної точки зору.
Немає і не може бути єдиного часу і простору - час і простір розуміються як форми, способи розрізнення суб'єктом феноменів і ноуменів. Змінюючи свою темпоральність, суб'єкт здатний змінювати просторовий і хрональний розподіл об'єктів - по суті, управляти часом і своїм становищем у просторі. Розширення темпоральності дозволяє заглядати в майбутнє.
Немає і не може бути каузальної замкнутості світу, спільного для дійсностей всіх суб'єктів детермінізму. Хрональні причинно-наслідкові зв'язки є лише суб'єктний спосіб опису темпоральних об'єктів. Детермінізм спостерігаємо лише в межах одного рівня, в межах плоских проекцій. Розширення погляду дозволяє бачити причинні впливи, спадні від систем вищих темпоральних рівнів. Зміна темпоральності дозволяє суб'єкту змінювати причинну картину дійсності.
Пізнання є акт - одночасно причина і результат - зміни темпоральності суб'єкта. Суб'єкт дізнається щось нове, зміщуючи свій онтологічний рівень, змінюючи точку зору, переконфігуруючи свою дійсність. Раціональне пізнання (навчання) збільшує темпоральність суб'єкта, але обмежене граничною складністю останнього. Трансреальне пізнання, містичні практики розширюють темпоральність суб'єкта шляхом звільнення його дійсності від низькотемпоральних об'єктів. З набуттям феноменальної порожнечі і ноуменальної повноти суб'єкт досягає рівня абсолютного суб'єкта.
III.
Відчуття часу
Час відчувається як рух, коли людина чіпляється думками за статичні сутності буття. Час зносить його, який судорожно хапається за частокіл подій. Час налітає на нього, кидає з боку в бік. Думка обривається. Але не відпускає. Людина чіпляється за наступну подію, і наступне, і наступне...
Так відчувається час. Як сила, що позбавляє стабільності, прихильності, несе зміни. Але час не несе змін. Зміни є тільки там, де є фіксація думки, де є послідовність вчинків. Зміна - це низка ланцюжків-відривів, ознак і подій, за які відчайдушно тримається думка. Зміна - це противлення часу, породжуване прагненням до стабільності.
Так розуміється час.
І зрозумілий так, час пропонує людині відпустити свої думки.
Так не відчувається час.
Музика
Вона дає нам можливість побути в зараз. Вона приходить з майбутнього - вона, безумовно, там є, але не як знання, мріяння, а як невідворотне передчуття. Вона йде в минуле. Але існує в ньому не як фіксований спогад, а як продовжене відчуття.
І не затихнувши там, у минулому, зворотною хвилею прагне в майбутнє, втілюючи його. Музика це зіткнення зустрічних
хвиль - з майбутнього в минуле і з минулого в майбутнє. А в центрі - ми, що захльостуються музикою. Ми, які не чіпляються за минуле і не думають про майбутнє. Просто переживають зараз.
Свобода
Свобода - це не стан, це перехід. Від однієї несвободи до іншої несвободи. Будь-який стан, будь-яка фіксація рівня - ознака несвободи. Лише в момент переходу людина може відчути свободу: він ще не потрапив у лещата нового свого стану, але вже вистрибнув зі старої колії. Тобто свобода - це момент усвідомлення своєї несвободи.
Свобода можлива тільки при зміні своєї дійсності, зміні меж буття. Це справедливо і для людини, і для Бога. Бог не творить - це не Бог. Застиглому світу не потрібен Бог, у такому світі немає місця для ірраціональної акаузальності. Так і людина може відчути свободу саме в переході від одного буття до іншого буття, коли вже вирвався з однієї причинності, але ще не пов'язав себе іншою причинністю. І тут суттєво саме те, що в результаті переходу не знаходиться свобода (будь-яке буття невільне), свобода є тільки в самому переході.
Любов
Любов - це нескінченна думка. Дія, нескінченно продовжена і в минуле, і в майбутнє - без початкової події і без потенційного результату. У цій думці є одна подія - поточний момент, і один зміст - фіксація на своєму об'єкті. Людина любить тут і зараз.
Предмет любові, незалежно від своєї природи, природно стає нескінченно значущим.
Оскільки предмет любові випадковий, сама потреба проживати таку нескінченну думку є, швидше за все, природною потребою людини. Можна припустити, що любов є проекція нескінченної вищої ментальності на вітальний план. Чому, здавалося б, не на більш близький ментальний? А той до свідомого віку вже забитий кінцевими, але незавершеними думками, продовженими в минуле і майбутнє. Тільки вітальний рівень може бути на час розчищений під нескінченну думку або взагалі бути ще чистим.
Нескінченна думка-любов ніколи не закінчується зараз. У неї немає фіналу. Поки її мислять. Однак навіть при найкоротшому відволіканні на іншу думку любов може пропасти - не завершитися, а просто зникнути. Вся, цілком. Не залишивши сліду ні в минулому, ні в майбутньому.
Предметами всеосяжної любові можуть стати або нескінченно близький, або нескінченно далекий об'єкти: людина чи Бог.
Любов може бути перетворена на діяльність - обставлена і в минулому, і в майбутньому почуттями-думками, що ритуально обрамляють поточний момент. Але від цього природа любові не змінюється - вона залишається нескінченною і сконцентрованою на своєму предметі. На відміну від інших діяльності, у любові-діяльності немає мети в майбутньому, здатної утримувати її цілісність. При усуненні предмета любові вся ідеальна система миттєво розсипається. Ритуальні дії втрачають всякий сенс.
Оскільки любов-думка не має результату, а любов-діяльність не має мети, любов не може бути орієнтиром. Любов може бути опорою, фактором прийняття рішення, але вона не має вектора. Вона статична у своїй безмежності. Любов допомагає, підтримує, але не веде.
Любов не можна утримати ні минулим, ні майбутнім, прив'язуючи її до таких поняття, як відповідальність, зобов'язання. Обмежена, вона втрачає саму себе - вона починає з жалем озиратися або зі страхом дивитися вперед і упускає те, заради чого вона існувала - свій об'єкт в сьогоденні. Не можна мріяти про любов, не можна збудити любов спогадами.
Для розуміння-відчуття любові необхідно одне - мислити її тут і зараз. Мислити саму любов, а не її об'єкт, перетасовуючи спогади і мрії про нім. Тримати її постійно при собі, не відпускати ні в минуле, ні в майбутнє. Не ставити їй ніяких пам'ятників ні в минулому, ні в майбутньому.
Любов нескінченна і єдина, вона не збирається з відрізків буденних думок, вона не нарощується і не усікається в часі.
І хоча любов-дія не має результату, а любов-діяльність не має мети, будь-яка думка, ініційована любов'ю, будь-який крок, викликаний любов'ю, істинні і чисті.
До любові як до нескінченної думки, як до дії без початку і кінця, як до ідеї без мети не можна прийти навмисно, в результаті шукань, зусиль, досвіду.
Любов безпосередньо пов'язана з думкою, але вона не є підсумком нескінченних роздумів, вона пробуджується при звільненні людини від думки. Не при усуненні думки, а при звільненні від неї, коли думка існує тільки тут і зараз, коли думка має свої народження і смерть. І тоді місце в часі, очищене від низки незавершених і неначатих думок, займає любов.
Мовчання
Є мовчання і Мовчання.
Перше є лише порожнеча між словами, воно легко позначається графічно - багатоточям, пробілами. Воно допускає вибір між говорінням і неговорінням.
Друге не є відсутність, приховування чогось - слів, істин, буття. Воно є повнота слів, повнота істин, повнота буття. Повнота в сенсі відсутності вибору - то чи це. Воно наповнене словами, воно існує не між слів, а після слів - і у тебе вже немає вибору мовчати або говорити: все вже сказано, залишається лише всеосяжна Пустота, яка не передбачає в собі і для себе нічого іншого.
Пізнання починається з тиші і закінчується мовчанням.
Відмова від реальності
Традиційно реалізація в собі - вірніше, собою - вищого ідеального змісту пов'язується з відмовою від реальності. Відмова від фізичної (тілесної) реальності - шлях факіра. Відмова від духовної (емоційної) реальності - шлях ченця. Відмова від розумної (мислимої) реальності - шлях йогіна.
Що таке відмова від реальності? По суті, це відмова від вчинків, від пов'язування себе з будь-якими подіями. Людина перестає бути реалізатором, провідником звичних для соціуму рівнів ієрахії. Стає чистим аркушем, готовим прийняти тексти вищих рівнів.
Безумовно, сама порожнеча (чистота аркуша), хоча і має важливе значення, не є вирішальним фактором просвітлення. Найголовнішу роль тут відіграють зусилля, докладені для відмови від реальності, для заглушення діяльності тіла, емоцій, розуму. І якщо ці зусилля виконані правильно і організм - все ще живий організм - налаштований на точний ритм, він має повну можливість реалізуватися на іншому рівні, недоступному для споглядання і розуміння з буденних рівнів.
Шлях факіра - це генерація індивідуальних антиподій, по суті, противлення звершенню подій на фізичному рівні. Внаслідок цієї роботи факір може набути абсолютної волі над своїм тілом. Але воля ця негативна - вона може протистояти будь-яким фізичним подіям, але не в змозі сама генерувати події. Вірніше, життя факіра є одна подія. Він, дійшовши до найвищого ступеня концентрації, формально досягає безсмертя - позбавляється протяжності життя, а отже, і можливості досягти його кінця. Хоча його стан можна трактувати як нескінченно продовжену смерть.
Монах підкоряє всі події свого життя одній лінії, одному почуттю - релігійному. Він, як генеруючий антиподія факір, творить антизміни - він не намагається змінити життя і себе, а, навпаки, протистоїть будь-яким зовнішнім змінам. Як факір може залишатися однією позе роками, так монах може наскільки завгодно довго перебувати в одному емоційному стані. По суті, монах досягає абсолютної волі над своїми емоціями, але ця воля негативна - вона здатна лише пригнічувати всі емоції, крім однієї, вона принципово не творча. У нескінченно продовженій емоції монах досягає безсмертя. І хоча в цьому напрямку немає смерті, але немає і життя, оскільки немає вчинків.
Шлях йогіна - це шлях відмови від думок. Концентруючись на немислі, йогін набуває абсолютної волі над мисленням, але ця воля негативна - вона не здатна творити думки, а лише дає свободу від думок, допомагає зрозуміти пустотність будь-якої думки. У результаті йогін поміщає себе в нескінченну порожнечу, де немає ні простору, ні часу, оскільки простір і час - це лише наші думки. Де немає смерті, оскільки і смерть - це теж лише думка.
Погляд знизу
Що могли б повідати тваринам їхні «просвітлені» побратими, як могли б пояснити зміст, суть вищого світу, якому ще немає назви, але в який вони, «просвітлені», якимись хитрощами (чи медитацією на мозковій кісточці) зуміли проникнути?
Перш за все вони сказали б, що треба звільнитися від пут адаптації - не чекати поколіннями, коли популяція зміниться під нові умови, не тягнути за собою вантаж старих інстинктів і не сподіватися на поступове виникнення нових ознак. Там, у тому новому світі, адаптація відбувається миттєво. Тварини, які досягли нового рівня досконалості, не тримаються за випадкові ознаки, а змінюють їх за потребою - натягують і скидають шкури, змінюють їх колір, переміщуються в просторі швидше максимально можливої швидкості гепарда, тримають у лапах вогонь, живуть у будь-якому з мислимих світів: літають у небі, плавають в океані.
Повірили б тварини своїм «просвітленим»? Чи могли «просвітлені» тварюки, щось продемонструвати зі своїх знань, отриманих у «соціалі»? Напевно - ні. Але зате, як піднесено, як поетично...
І це не жарт. Швидше за все, серед тварин періодично з'являлися «просвітлені» особини, наділені не спадковою і не набутою в безпосередньому досвіді адаптивною гнучкістю, властивою лише людському розуму. Чи мали вони якийсь вплив на еволюцію конкретної популяції? Імовірно - ні. Як, напевно, і наші соціумні просвітлені на життя людей.
Сам феномен просвітленості, феномен безпосереднього міжрівневого контакту, швидше за все, має більше відношення до формування подальшої еволюційної системи, ніж до функціонування поточної.
Шлях
Шлях не є праведна дорога, що огинає яри негідних вчинків, відзначена верстовими стовпами благодіянь і тріумфальними арками перемог. Шлях не затьмарюється подіями - ні радісними, ні сумними.
Дорога має початок і кінець. І навіть якщо вона нескінченна, вона не є Шлях - Шлях не має ні протяжності, ні тривалості.
На Шлях не можна згорнути, його не можна вибрати, як одну з доріг на розвилці. Шлях, він не звідки і куди, він де, він не від і
