Всі міркування про мир, всі наші сприйняття, моделі, концепції світоустрою дуже легко піддати сумніву. Адже ми маємо справу не з зовнішніми об'єктами, процесами та енергіями, а тільки з почуттями, що пройшли крізь чудодійну призму усвідомлення. І ця обставина була очевидною для європейських філософів з часів Берклі. Отже, усвідомлення - це наша єдина опора в незбагненному всесвіті.
Але варто пильно вдивитися в сутність усвідомлення, і ми виявимо, що майже нічого не можемо сказати з цього приводу. Написано сотні серйозних праць, тисячі і десятки тисяч досліджень. Все мистецтво і вся культура людства присвячені, в кінцевому рахунку, усвідомленню і тому, як усвідомлення переживає створений ним опис світу. Тим не менш, природа усвідомлення залишається незбагненною. Ми живемо всередині цієї стихії, але потрібно спеціальне зусилля, щоб просто помітити і зрозуміти усвідомлення як таке. Хтось вдало пожартував (з іншого приводу, але ця метафора доречна і тут): «Невідомо, хто і коли першим відкрив воду, але точно не риби».
Що ми можемо сказати з приводу цього загадкового явища?
Є люди, які займаються різними психотехніками в надії знайти ту чи іншу паранормальну здатність, сиддхи. Забавно, что далеко не все мы осознаем, что высшее сиддхи, без которого не бывает никаких иных, само осознание. І це усвідомлення дано всім, і ми маємо дивовижну можливість дослідити його, вивчати, розвивати і навіть модифікувати.
Усвідомлення «паранормальне» по суті своїй. Воно відноситься до світу як автор опису, а тому може редагувати опис (тобто весь навколишній нас універсум), залишаючись при цьому непізнаваним. Не потрібно шукати найдивовижнішу таємницю світобудови на іншому кінці галактики, вона всередині нас і завжди з нами. І тут немає ніякого перебільшення.
Сутність усвідомлення - це творчість. Ми безперервно щось творимо, і не тільки в звичному сенсі, коли придумуємо нове, складаємо вірші, прозу, відкриваємо закони, пишемо картини або музику. Творчість укладена навіть в елементарному акті усвідомлення - ми синтезуємо враження, спогад і уяву постійно формують цілком певну перспективу. Ми ототожнюємо себе з якимись психічними змістами і відходимо від них, приймаємо нові утримання, переробляємо їх і відкидаємо, узагальнюємо і виділяємо, і кожен раз - іноді сотні разів на день - отримуємо новий продукт психічної творчості.
По суті, все таємниче різноманіття психічної активності людини зводиться до трьох форм - чутливості, усвідомлення і пам'яті. Усвідомлення організовує незліченні факти сенсорного досвіду, пам'ять запам'ятовує їх - і так народжується опис світу, який потім стає нашим захисником, стражем і тюремником. Такі здібності психіки, як чутливість і пам'ять, ми можемо зрозуміти - принаймні, нам так здається. Усвідомлення ж немов залишається по той бік.
Адже усвідомлення безперервно творить смисли, серед яких ми живемо. Опис світу, автором якого він є, складається з безлічі сенсів і смислових шарів. Ця семантична конструкція неймовірно складна. Вона спирається на мову і виражається через закони мови, але далеко не вичерпується мовою. Впізнавання - лише перший, найпростіший етап у грандіозній роботі усвідомлення. У підсумку, будь-яка осмисленість способу, дії, буття, життя, сенс самого сенсу - все це творчість усвідомлення.
Принципово важлива характеристика усвідомлення - воно не автоматичне. Тому усвідомлення і є чистою творчістю. Усвідомлення відштовхується від пам'яті, але не є пам'яттю. Усвідомлення реагує на ту чи іншу енергію, сприйняту нашою чутливістю, але саме по собі чутливістю не є.
Тут слід зазначити, що в більшості випадків спроби практиків розвинути паранормальні здібності зводяться до пошуків і тренування незвичайної форми чутливості, яка залишається примхливою і непередбачуваною стихією, бо до неї не докладено відповідної навички усвідомлення. З іншого боку, саме усвідомлення, яке досягло критичного рівня інтенсивності, породжує нові здібності сприйняття. Справжній екстрасенс - це або дивовижний і рідкісний випадок посиленого усвідомлення, або аномалія чутливості, нерідко викликана фізичною або психологічною травмою.
Відволікаючись від автоматичної дії, пробуджуючись від неї, ми згадуємо себе і в цей момент створюємо позицію - перспективу, з якої Я вдивляється в представлені йому змісту досвіду. Таких перспектив може бути незліченне безліч, з них формується самовідчуття Я, ними усвідомлення формується, посилюється, стабілізується. Не буде великою помилкою сказати, що усвідомлення виникає в момент подолання автоматизму і зникає, коли ми слідуємо за автоматизмом.
І тут ми відкриваємо, що усвідомлення - не тільки творчість і творення смислів, не тільки свобода від автоматизму (за якою ввижається таке фундаментальне і незбагненне явище, як свобода волі), а й трансформація. Адже коли ми усвідомлюємо в собі щось, ми змінюємо його. Так працює усвідомлення. Ми відштовхуємося від чогось, і це щось треба ретельно сформулювати, правильно назвати, щоб від нього відштовхнутися. У процесі відштовхування ми створюємо простір, відмінний від того, що ми усвідомлюємо. При цьому ми використовуємо всі здібності психіки - уяву, пам'ять, почуття, здатність конструювати світ. А що відбувається з тим матеріалом, від якого ми відштовхуємося? Енергія залишає його, усвідомлений погляд змінює масштаб події, його значення, усуває залученість і супутню йому напругу.
Усвідомлення змінює все. Гнів може перетворитися на смирення, тривога - на спокій, жалість - на розуміння. Усвідомлюючи, ми завжди створюємо щось і вступаємо через нього в стосунки з колишніми змістами. Так ми безперервно змінюємося і ростемо.
Усередині великої пари магічного опису «тональ - нагуаль» усвідомлення є частиною Реальності поза інтерпретаціями, і в цьому сенсі його слід розглядати як прояв нагуалю. Як і будь-яка Реальність, воно має власну Силу і відкривається нам, коли тональ мовчить.
Давно помічено, що внутрішній діалог заважає людині відчувати і усвідомлювати Реальність. Зверніть увагу, відчувати, а не сприймати! Бо сприйняття за замовчуванням передбачає участь внутрішнього діалогу в роботі нашої чутливості. Звільнившись від внутрішнього діалогу, перебуваючи в первозданній тиші, ми безпосередньо відчуваємо тканину Реальності. Таке почуття нічого не спотворює, оскільки енергетичне тіло людини саме є частиною Реальності. Вкрай важливо навчитися відключати інтерпретатора і коментатора, оскільки в безмовних глибинах ЕТ приховане знання, яке вище будь-яких слів і концепцій. Коли усвідомлення залишається в тиші, воно здатне проникати всюди і відчувати те, у що воно проникає. Більш того, воно може створювати смисли, і, якщо бути дуже уважним, частина цих сенсів збережеться, коли ми будемо виражати їх мовою опису. Власне, так і виникає будь-яке людське знання.
Легко помітити, що багато практик усвідомлення спрямовані на те, щоб відокремити роботу усвідомлення від роботи опису. У голові звичайної людини ці форми активності безнадійно сплутані, через що ми відчуваємо себе обмеженими, обумовленими, в кінцевому підсумку - не вільними.
Що ми маємо на увазі, коли говоримо - «Я ототожнює себе з продуктами опису»? Що усвідомлення як таке не функціонує, воно помилково приймає себе за той чи інший пункт інвентарного списку тоналю: «Я - злість», «Я - страх», «Я - образа», «Я - жалість». У цій ситуації усвідомлення навіть не встигає проявити себе, свою потужну і незбагненну суть. Воно спалахує і тут же гасне в забуття. Увага - проекція усвідомлення, спрямована на ту чи іншу частину світу або власного тіла - абсолютно підпорядкована сплячому усвідомленню, а тому його рухи інстинктивні і автоматичні, у всьому слідуючи законам прийнятого колись опису. Не дивно, що, усвідомлюючи себе, ми відчуваємо, немов опинилися в зовнішньому просторі, в більш масштабному контексті. Саме це неясне, але сильне переживання часто описується виразом «поглянути на себе збоку».
У нашій практиці є кілька способів, спрямованих на поділ усвідомлення та опису. Всі вони, по суті, відносяться до розряду дон-хуанівських не-роблень. Їх сенс - припинення автоматичної роботи опису і уважне спостереження за тією інстанцією, що виникає в ці моменти. Власне кажучи, згадана вище зупинка внутрішнього діалогу є таким же не-робленням, як і різноманітні ігри зі сприйняттям - кінестетикою, слухом, зором і спеціальними синестезіями.
Серед різних форм усвідомленого відчуття найважливішу роль відіграє практика роботи з перцептивним фоном, і про це вже багато сказано. Усуваючись від прийнятого способу обробки сенсорного матеріалу, ми мимоволі «згадуємо» себе. Відштовхуючись від фігур (виділення яких автоматично), ми знаходимо фон. І це дуже важлива знахідка, адже перцептивний фон рясніє енергією - як зовнішньою, так і внутрішньою! У ньому ховається безліч необроблених сигналів ззовні, з незібраної Реальності, і зсередини, тому що туди, в фон, ми проектуємо наше енергетичне тіло. Працюючи з почуттям фону, ми можемо отримати доступ і до усвідомлення, і до енергії.
Не можна не відзначити, що широко відома і поширена техніка релаксації, яка входить до багатьох психотехнічних комплексів, традиційної йоги і багатьох духовних практик, теж є способом не-роблення - в даному випадку, не-робленням автоматичних, стереотипних напружень м'язового скелета. І в цьому відношенні вона подібна техніці зупинки внутрішнього діалогу.
Інший, надзвичайно ефективний метод виділення усвідомлення з поля психічних вмістів можна назвати просто - бути тут і зараз. Він використовується в різних духовних практиках, де його можуть по-різному називати, по-різному описувати його суть і значення, посилаючись при цьому на різні метафізичні концепції. Вражаючу дієвість цього, на перший погляд, елементарного прийому досі ніхто не пояснив по-справжньому переконливо, але ефективність методу зробила його популярним психотерапевтичним прийомом.
Цей простий прийом дозволяє усвідомленню відштовхнутися від величезної кількості просторових і часових проекцій образу себе. Відштовхнутися і виявити себе на гребені енергетичної хвилі справжнього моменту. Саме в цьому полягає духовна цінність методу. Він не просто знижує психічну напругу, він дозволяє помітити в собі внутрішній вимір, який стає стартовим майданчиком для прийдешньої Трансформації усвідомлення.
Як же поводиться усвідомлення, якщо його вдалося все-таки пробудити? Перш за все, воно намагається привести свої реакції, емоції, почуття у відповідність своїм не-автоматичним цінностям. Виявивши в собі напад жалю або страху, ми зупиняємо ці почуття (найчастіше, просто витісняємо, ніяк їх не змінюючи). Виконавши це завдання, усвідомлення знову забувається в потоці звичних ототожнень. Таке короткочасне усвідомлення я називаю Спостерігачем. Воно ще не розуміє себе, не знає про власну Свободу, про своє призначення і приховану в ньому Силу. Воно не відокремлює себе від маси автоматизмів, від бездумного виконання програм, які керують нашим его і здійснюють нашу Долю.
Докладаючи особливих зусиль, ми можемо перетворити Спостерігача на Свідка. У книжці «По той бік сновидіння» (2010) я згадував про тонку, але важливу відмінність між цими формами усвідомлення. Спостерігач, як уже було сказано, не помічає власного існування, він - функція «згадування себе» в потоці несвідомих дій. З цих проблисків усвідомленості починається сталкінг, тому дану форму усвідомлення можна назвати «сталкерське Я». Наблизитися до реакції, віддалитися від реакції, посилити або послабити її, зупинити, перепросити, звернутися до особистісного ресурсу бездоганності - все це робить Спостерігач. Свідок вище цього. Він просто є, і самим своїм існуванням трансформує багато реакцій, змінює емоції і почуття.
У ситуаціях, коли потрібно швидке реагування, вся увага поглинена об'єктом. Тут перемагають звичні схеми, на які не доводиться витрачати енергію. А коли увага рухається за звичною схемою, усвідомлення слабшає і зникає. Власне кажучи, так і протікає наше повсякденне життя. Якщо ж, озброївшись терпінням і незламним наміром, рівномірно розподілити увагу між об'єктом, процесом і своїм Я, усвідомлення активізується, і тоді виникає те, що можна назвати станом свідчення власного буття.
Якщо спостерігач - це інстанція, що регулює і змінює реакцію, створює дистанцію між Я і досвідом, що неминуче породжує паузу, що уповільнює реагування і дію, то свідок - це інша якість переживання себе, яке виражається в специфічній включеності в переживання досвіду і пробудженості Я. Щоб відрізнити Свідка від Спостерігача від Спостерігача Свідок може робити все те, що робить Спостерігач, але може і не робити цього, зберігаючи ту ж ступінь усвідомленості. Участь або неучасть цієї інстанції в стереотипній або автоматичній активності психіки ніяк не впливає на свідка. У кінцевому рахунку, мова йде про рівень енергії, або, якщо використовувати магічний опис дона Хуана, про силу фіксації точки збірки.
Але і цей стан не є межею інтенсивності усвідомлення. Навпаки, тільки тут усвідомлення виявляє себе. Розвиваючись і посилюючись, усвідомлення стає все більш самостійним, поле його існування і функціонування стає все ширше, і ми не можемо не помічати цього. Практик слід в глибини внутрішнього виміру, з кожним кроком віддаляючись від болота автоматизмів і ототожнень.
Ми багато говорили про бездоганність - про розчинення страху, важливість і жалість до себе. Цікаво, що мандрівка з внутрішнього виміру усвідомлення в якийсь момент призводить до точки Трансформації, де бездоганність вже не є досягненням, тому що не вимагає ні зусиль, ні уваги, ні роботи. Після довгих років відстеження страхів, ідей і цінностей, які здавалися настільки важливими, що саме існування без них представлялося нам неможливим, дивно і дивно виявити раптом, що усвідомлення може спиратися саме на себе, спокійно споглядаючи всі ці нагромадження тоналю.
Можливо, це і є Пробудження.
