Розуміння сенсу карми більшістю наших сучасників зводиться до невигадливої пісеньки про переселення душ Володимира Висоцького, - мовляв «хорошу релігію придумали індуси, що ми, віддавши кінці, не вмираємо назовсім»...
І насправді - зневажливе ставлення до закону карми як до вигадки, легковажне ставлення до причинно-наслідкових зв'язків взагалі - характерна властивість нашої цивілізації, яка механістична, живе сьогоднішнім днем, але в той же час вельми пишається досягненнями свого науково-технічного прогресу. При цьому самовпевнено заявляється, що людина - «вінець природи», і тому світ існує тільки для людини, а стихії «треба підкорювати». Свого часу це знайшло відображення в крилатому мічурінському вираженні, що «не треба чекати милостей від природи», благословивши насильство, породивши ідеологію бездуховності, екологічні проблеми і небезпеку третьої світової війни.
Для так званої марксистсько-ленінської філософії закону карми просто не існувало, а замість цього пропагувався її сурогат - детермінізм, як «загальний зв'язок всього і з усім», але тільки лише у фізичному відношенні, тому що тонкого світу для комуністів не було. Це виявлялося однобокою і небезпечною помилкою: адже тим самим геть відзначалися не тільки будь-які етичні причини, але і затверджувалася фантастична ідея, ніби всесвіт тягнеться до нескінченності як фізична реальність... Між тим, вже другий закон Ньютона свідчить, що сила взаємодії між тілами вбиває не в лінійній, а в квадратичній залежності, внаслідок чого вже незначний поділ тіл призводить до їх практичної ізоляції. Те ж саме можна сказати і щодо структурної організації фізичної матерії, і тому було б безглуздо заявляти, ніби галактика здатна спрямовано впливати на окремий атом, а людина, «вінець природи», командувати окремою кліткою (як про це, наприклад, йдеться в умовно-рефлекторній теорії І.П.Павлова). Повторюємо, що тут мова йде про фізичну, але не про тонку або багатовимірну природу, де все навпаки. У цьому сенсі принцип загальної причинності, званий законом карми, бумеранга або навіть зворотного зв'язку, говорить: все в світі носить не випадковий характер, кожен рух і стан має свою причину, і все це є причиною інших рухів та інших станів таким чином, що пов'язано з усім надфізичною формою зв'язку, і немає жодного куточка у всесвіті, який би виявився ізольованим від інших. Такого роду тонкий зв'язок, що має циклічний характер, стосується всіх без винятку фізичних утворень, думок і пристрастей, аналізу яких і присвячується дана робота.
Як згадувалося, нинішній матеріалізм вважає фізичний світ єдиною явю і заперечує наявність тонких або багатовимірних світів, до проявів яких належать також образи психічного, фантазії, галюцинації, артефакти посмертного існування, феномени полтергейста і НЛО. Всі причетності названого ноуменального світу, на думку вульгарних матеріалістів, не мають самостійного характеру, цілком вторинні, оскільки залежать лише від роботи людського мозку, тобто мають вигляд суб'єктивної, а не об'єктивної реальності. Однак точно за таким же сценарієм матеріалісти вибірково абсолютизують деякі сторони і самої, нібито, автономної фізичної природи як реально існуючі або справжні, давши іншим статус омани, оптичної, психопатологічної чи іншої ілюзії.
Так, наприклад, за справжнє у нас традиційно визнається «блакитне небо», «незаперечні паралельні лінії», «закон збереження фізичної маси». І все ж для дальтоніка небо буде гнітюче сірим, а для сліпого - простою метафорою. Аналогічним чином дві паралельні рейки десь далеко зійдуться в одну точку, а такої, здавалося б, «вічна» ознака матерії, як маса, і зовсім відсутня на внутрішньоатомному рівні. Безапеляційні твердження деяких вчених у визначенні абсолютної істини в нашому відносному світі нагадують завзятість одного дивака, який бачив у своїй тещі тільки тещу і не хотів визнавати, що вона в той же час комусь доводиться дружиною, матір'ю і бабусею. Світ вульгарних матеріалістів виявляється настільки ж консервативним і однобоким. Він начисто позбавлений півтонів і варіацій на тему буття, представивши з себе монотонний і застиглий у своїй меланхолійності виріб. Пов'язуючи світ тільки з фізичним - і при цьому вельми укороченим - буттям, матеріалісти розглядають смерть як крах або програш у боротьбі за продовження існування. Будучи антитезою життя, смерть з позицій матеріалізму ірраціональна, зрівнюючи праведника і відспіваного негідника. Однак з настільки відверто аморальними висновками, що зводили нанівець весь сенс земних устремлінь, матеріалісти змиритися не змогли. Багато західних вчених, прагматистів і комуністів, тому вважають, що муки і радості людини, яка живе сьогодні, приносяться в жертву якомусь «світлому майбутньому», в якому дана людина жити, на жаль, вже не буде. Такі перспективи, як не верті, не могли поширюватися далі здоров'я і благополуччя безпосередніх родичів і друзів, завершуючись колишнім егоїзмом витонченого кланового, сімейного, егрегореального плану. Крім того, для матеріалістів досить характерна люта нетерпимість до будь-яких точок зору, що відрізняються, охоювання їх з навішуванням ярликів, образливих прізвиськ і нав'язливе прагнення звести все різноманіття дійсності до мізерного набору прописних істин. Тим самим нинішній матеріалізм, що претендує на універсалізм і вселенський характер свого вчення, насправді не має ні практичних, ні філософських підстав, щоб дотримуватися загальнолюдської або космічної моралі. Більшість людей, як правило, не мислять так далеко і цілком задоволені ідеалами свого приземленого існування. Історичний досвід показує, що найбільш витончені моральні правила виявляються надуманими і призводять до ханжества поки все людство зосереджено на завданнях більш здорового або більш повного задоволення своїх фізіологічних потреб, тобто поки ми думаємо, що людина є, щоб їсти, не думаючи про духовну їжу. Названі риси матеріалізму цілком природні для нього, і говорити про них, як про вади ми можемо тільки з деякої безособової точки зору, що середній людині, загалом-то, і не дано. Так само безглуздо, припустимо, було б серйозно звинувачувати вовка в кровожерливості і хвалити вівцю за те, що вона є вегетаріанцем. Іншими словами егоїзм і суб'єктивізм не є так вже безнадійно або в корені неправильними, оскільки вони обумовлені логікою самого фізичного існування, представляють форми прояву нашого досить суперечливого буття в його розділеності на суб'єкт і об'єкт. Кожна система, кожне тіло на земному плані мають всі підстави, щоб бути «егоїстичним» і «суб'єктивним», всіляко зберігаючи властивості, якості, цінності, тому що буття взагалі і «себялюбиве» буття на земному плані виявляються синонімами. Це буття завжди обмежене в часі, просторі, своїх якісних особливостях і не може без шкоди для самого себе розширювати ці рубежі. Саме тому «марксистсько-ленінський детермінізм», званий «вченням про загальний і закономірний зв'язок і причинну обумовленість усіх явищ» [1], виявляється самовпевненою і вельми одіозною доктриною.Саме життя показує відносність і обмежений характер будь-яких прив'язаних до землі навчань, в тому числі і самої комуністичної ідеології, що завершується благостним станом, який не має подальшого розвитку, - комунізмом, що нагадує земний рай або буддійську нірвану.
Сучасні прагматики можуть заперечити, мовляв, чим ви доведете, що фізична реальність - не єдина форма буття. Посилання на стародавні джерела Біблії або Тибетської книги померлих тут не допоможуть, бо вони навряд чи виявляться авторитетними для адептів механістичного знання. Проте переконливі приклади є, і вони виходять з надр найсучаснішої науки. Як приклад можна послатися на роботи двох американських вчених - біолога Раймонда Моуді і психіатра Станіслава Грофа. Перший з них катамнестично досліджував переживання людей, які перенесли клінічну смерть. Другий використовував методики психоделічної терапії і так званого голотропного дихання для наведення зміненого стану на випробовуваних з числа добровольців. Показово, що в обох випадках люди мали позателесний досвід духовного контакту з сутностями позамежної реальності, в результаті якого змінювався весь їх світогляд і навіть доля: християни та юдеї всерйоз замислювалися про сенс життя і як незаперечний факт приймали ідею карми і реінкарнації, атеїсти в такій же мірі ставали прихильниками буддизму і переставали боятися фізичної смерті, яка викликала у них цікавість і суто науковий інтерес.
Неважко переконатися, що навіть ідея гріховності фізичного тіла, прийнята церквою як догмат, не є випадковою, а обумовлена фізикою нашого світу. Людина з плоті і крові не в змозі подолати свою обмеженість у просторі-часі фізичним шляхом, оскільки науково-технічний прогрес тільки розширює межі антропоморфної реальності, але не усуває їх принципово. Гармонізація людських відносин стане можливою тільки завдяки зміні стратегії світорозуміння, яка б заперечувала унікальність всього фізичного і його розділеність на непримиренні суб'єкт і об'єкт з одночасним прийняттям високооптимістичної ідеї безсмертності людського духу. Але фізичне тіло за своєю природою опирається духовному прогресу, ідеали якого йому чужі. Крім того, для всіх європейців впроваджується з народження і до смерті надцінне ставлення до фізичних реалій, що представляють світ штучно створених предметів і потреб, штучно породжених цими предметами. У той же самий час і в такій же мірі відбувається знецінення, нівелювання внутрішніх психічних реалій, роль яких зводиться до ступеня чогось ілюзорного, випадкового, вигаданого, незначного, не має ні сенсу, ні користі. Західна і вітчизняна психіатрія і психологія огульно заперечує будь-яку форму духовності як ненаукову. У контексті сучасної фізикалістської науки духовність прирівнюється до невігластва, забобону або навіть до психічної хвороби. Іншого роду підхід був відомий у давнину прихильникам езотеричного або таємного знання, який знайшов своє відображення практично у всіх світових релігіях, які стверджують, що фізична реальність ще не кінець, - життя триває далі, у світ невідчутних, багатовимірних, ноуменальних просторів, які у всій їх повноті не розкриваються обмеженим людським розсудом. Згідно з езотеричною філософією і деякими східними віруваннями, в наступному тонкому світі ми опиняємося так само «смертні», як і у світі фізичному, будучи довгими мандрівниками між обома світами, поки дух не очиститься від фізичної і моральної «скверни», тобто поки він не зміниться і стане «непридатним» для подальшого перевтілення, залишившись навіки в світі ідей і в кінцевому підсумку злившись зі своїм вселенським прабатьком - Абсолютом.
У цьому випадку духовність, яка часом спонтанно розкривається на деяких витках фізичного існування, не слід плутати з релігійністю - скрупульозним, методичним, ревним виконанням довірених вірою ритуалів, форм відправлення культу, найменше відхилення від яких в рамках тієї чи іншої релігії зазвичай завжди жорстоко переслідувалося як єретичне. Справжня духовність не має нічого спільного з релігійним фанатизмом і екстремізмом, як і догматичним офіціозом колишніх партійно-ідеологічних «норм». Це зовсім не «висока комуністична свідомість», яка завжди вважається верхом самовідданості і навіть не беззавітне, але не терпляче критики, сліпе поклоніння Богові, а віротерпимість через інтуїтивне розуміння. Так само духовність ніколи не пов "язана з одним інтелектом або ерудованістю. Це, звичайно, не означає, що слабоумні можуть стати Великими Присвяченими, але індивіди з гіпертрофованим розумом, ходячі енциклопедії, переповнені фактологічним знанням, найчастіше виявляються в сенсі духовності вельми примітивними людьми. Не отримують вони успіху і в фізичному житті, в кращому випадку залишаючись справними архіваріусами, бібліотекарями, а то й постійними мешканцями психлікарень, але аж ніяк не академіками або докторами наук, для яких потрібні зовсім інші критерії. Водночас історія свідчить, що не знаючі грамоти і в нашому розумінні - дикуни, ставали адептами надчуттєвого знання, недоступного простим смертним...
Згідно з давньосхідними уявленнями тонкоматеріальна субстанція або дух, що відщеплюється від фізичного тіла людини після її смерті, через деякий час впроваджується в людський зародок і супроводжує його від народження до самої смерті. Такий кругообіг, названий стародавніми індусами «колесом сансари», здійснюється до тих пір, поки багатостраждальний дух не очиститься від егоїзму та егоцентризму, притаманного фізичному життю, і поки він за допомогою поступово підйому на все більш високі поверхи духовної Ієрархії не зіллється з Брахманом або Абсолютом.
Кожен з нас може погоджуватися або не погоджуватися з ідеєю перевтілення - це його особиста справа і на сам процес інкарнації нітрохи не впливає. Ситуація, коли звільнений дух противиться людському втіленню, або, навпаки, коли дух «не хоче» на Небеса, неможлива в принципі і характеризує, швидше, земну людину, її самість, а не духовну основу. Зупинити або затримати природний процес сансари виявляється настільки ж марною дією, як зупинити смерть або народження.
Незважаючи на те, що духовний розвиток здійснюється тільки в одну сторону - сторону прогресу, прямолінійної і протореної дороги туди немає. Кожному доводиться прокладати свій шлях туди як би заново і абсолютно наосліп. Внаслідок невігластва і фізичних жадань нерозвинений дух знаходиться в їхньому власному полоні і тяжіє спочатку не до свого розвитку, а лише до втілення в новому тілі за допомогою все нових і нових інкарнацій.
Метою свідомого життя людини або її Шляху, згідно з вченнями більшості езотеричних доктрин є, отже, всілякий розвиток її духовності. Але, незважаючи на те, що духовний розвиток здійснюється у виключно грубих і суперечливих умовах фізичного життя саме це життя сприймається східною людиною стоїчно: як закономірне, але неминуче зло, як свого роду дитячі хвороби, які перехворюють все, перш ніж стають дорослими.
Санскритське слово «карма» буквально означає «дія». Всякий стан за цим законом є наслідок інших причин і сам являє собою причину. Карма - це сама суть всіх великих і малих змін, без яких світ би не існував, як неможливо розвиток без опору, руху без спокою. Відповідно до закону карми нічого не буває без причини. Випадковостей у природі немає. «Випадкова причина» - це вигадка досужого розуму, нездатного вибратися з порочного кола фізичного обґрунтування подій. Людина не може зрозуміти справжньої причини походження речей поки вона залишається в полоні створеного нею світу тривимірності. Однак якщо навіть і припустити, що кожен предмет у неозорому всесвіті абсолютно однаково визначається і поєднується з іншими, то саме фізичне існування втрачає всілякий сенс, а сам всесвіт перетворюється на хаос. Обмежене фізичне існування, отже, у всіх сенсах обумовлене і по-своєму логічно, тим більше що тільки через нього здійснюється еволюція втіленого духу. Як образно писав А.І.Клізовський - якщо закон перевтілення називати правою рукою еволюції, то закон карми буде її лівою рукою. Фізичне існування при такому розкладі представляє інструмент або спосіб духовного вдосконалення, яке в свою чергу, можливо не саме по собі, в силу якихось самостійних тенденцій, а лише через суперечливі умови фізичного життя. Відомий окультист минулого століття Аллан Кардек писав, що втілення ставляться Богом (Вищим Розумом) для того, щоб привести дух до досконалості. Причому для одних парфумів це буде вважатися спокутуванням, для інших - дорученням. Для того щоб досягти бездоганності, духи повинні зазнати всіх перетворень тілесного існування. Аналогічні погляди висловлювали багато інших окультистів і містиків.
З історії відомо, що концепція карми і супутньої реінкарнації (перевтілення, метемпсихоза) була і в християнстві аж до 545 року, коли вона зазнала різких нападок з боку візантійського імператора Юстиніана і разом з деякими іншими твердженнями батька церкви. Згідно з езотеричною доктриною духи людей, які посмертно звільнилися від своєї бренної оболонки, разом з нею втрачають всі привілеї, почесті, багатства і титули, які вони мали. У результаті найжадібніший монарх, потрапивши в тонкий світ, стає таким же «пролетарем», як і останній жебрак з його колишнього царства, а при своєму майбутньому втіленні він і фізично може стати таким. Тим не менш, відмова від концепції карми і реінкарнації не зводилася до одних лише амбіцій світських і духовних ієрархів, які угледіли в цих законах загрозу своєму авторитету і владі. Карма і метемпсихоз не тільки погано вкладалися в християнське вчення спасіння душі, але і діяли всупереч європейському менталітету, що наростається, що утверджує прагматизм і фізичні цінності в якості наіпервих.
Загострене почуття унікальності особистого буття не могло примиритися з думкою, що всі ці приналежності зникають, перетворюючись на прах за межею фізичного життя. Своєрідною формою заперечення жаху нещадної смерті стало непомірне звеличення заслуг покійного, спорудження бюстів, надгробків, епітафій, а також бальзамування трупів фараонів і партійних вождів, що створювало ілюзію продовження життя. Сюди ж належить культивація віри в те, що людина продовжує своє загробне існування як особистість у вигляді душі.
У буддизмі і теегії ідеал вдосконалення пов'язаний не з особистістю, а з духом. Особистість, синонімом якої може вважатися християнська душа, згідно з індійською філософією є щось наступне, наносне, що прив'язує дух до землі, тоді як духу потрібно прагнути до звільнення від пут фізичного і з'єднання з абсолютом. Доктрина карми, по суті, заперечувала християнську концепцію душі, за якою набуті протягом життя звички, навички, характер, інтелект і навіть зовнішній вигляд людини зберігаються в надфізичній області «пекла» або «раю» в латентному вигляді аж до так званого «судного дня»...
У зв'язку з останнім досить дивно виглядає питання, яке ставлять не тільки наївні парафіяни, а й примудрені богослови: «Який вигляд має душа після смерті?» Це завдання не має рішення, виявляється софістичним, подібно до того, як не має рішення питання: «Який смак розпеченого металу?», «Чи можна помацати Місяць?» і т. д...
Можна сказати, що європейська традиція передбачає наявність людини як суб'єкта всіх її відносин, має чіткі межі і цінності, а також вольове, активне досягнення практичного результату, Водночас логіка індуса або дзен-буддиста передбачає незацікавленість у результатах своєї праці, відсутність честолюбства і будь-якої вигоди, бо це є неодмінна умова створення для себе хорошої карми, що їх цілком влаштовує, але не сприяє успіху в європейському розумінні. У свою чергу для європейця, вихованого на конкуренції, честолюбстві, престижності, змагальному характері всякої праці, діяльність без жодного мотиву виявилася б стражданням, і її не пом'якшили б формулювання, що тільки така праця йде на користь особистому духовному розвитку і на загальне благо. Логіка і вся практика східної людини споглядальні, інтровертні, одноманітні, тоді як помисли людини західної культури екстравертні, демонстративні, навмисні, варіабельні. Якщо для адепта будь-якої зі східних релігій всі устремління європейців марні, ілюзорні, безпорадні, то для людини західної культури духовні устремління буддиста або кришнаїта часто викликають подив або глузування нікчемністю своїх помислів або неприкладністю їх для фізичного життя.
Згідно зі східною філософією, якщо людина залишається в полоні нижчих емоцій, пристрастей, інших цінностей фізичного життя, то вони болісно зростають після звільнення від грубої тілесної оболонки, коли задоволення низинних жадань зі зрозумілих причин виявляється неможливим. Нерозвинений дух, маючи бажання, але не маючи можливостей, переживає воістину танталові муки, але знаходить часткове задоволення при медіумічному викликанні або так званій одержимості.
Слід сказати, що духовні та практичні прагнення Сходу і Заходу відрізняються не випадково. Чималою мірою вони обумовлені відмінністю кліматичних умов Європи і Південної Азії. Споглядальний, елегічний характер розуму стародавнього індуса був значною мірою породжений природними умовами його батьківщини, що не потребують одягу і взуття, достатку рослинної їжі в будь-яку пору року і практичною відсутністю стихійних небезпек і хижих звірів. Зокрема на ці причини вказує відомий індійський філософ і громадський діяч С.Радхакрішнан. Все це різко відрізнялося від умов побуту європейців особливо на зорі їх цивілізації. Різке чергування часів року, наявність холодної і голодної зими, обмеженість продуктів харчування і необхідність у споживанні висококалорійної тваринної їжі, а також виснажливо важка праця, боротьба з хижими звірами і згодом один з одним в сукупності і породило те, що ми можемо називати зараз «парадигмою» або стилем мислення європейської людини. Тепер стає зрозумілим, чому концепція карми не прищепилася на Європейському континенті і в країнах обох Америк...
Як аргумент проти карми наводилася й інша думка: якщо вважати, що в результаті реінкарнації з'являється зовсім інша особистість, яка виявляється в повному невіданні щодо будь-яких гріхів у «минулому житті», то чому вона повинна страждати за свого «духовного попередника»? На думку християнських теологів - страждання невинного, страждання за іншу людину виявляються актом найжорстокішої несправедливості, які всемилостивий і всеблагий Бог не міг би допустити як основний закон. Однак в останніх доводах вбачається певний елемент лицемірства і нарочитого обману: у тих же хрестових походах свідомо знищувалися діти, люди похилого віку лише тому, що вони не були християнами. Відомо також, чим завершилася місія Кортеса і його послідовників по відношенню до корінного населення Америки. Існує й інший довід «на захист» закону карми. Так, наприклад, практично у всіх кодексах сучасних країн говориться, що незнання юридичних законів не звільняє від відповідальності за їх невиконання або порушення. Те ж саме можна сказати і про незнання природних законів, які продовжують діяти незалежно від обізнаності або необізнаності.
Буддисти і теєзи ж стверджують, що такої речі як «несправедливість» або «покарання» взагалі немає в природі, що все це антропоморфні поняття, вигадка святкових філософів. Точніше, - ці поняття є, але тільки стосовно нашого рівня реальності з чітко вираженою єдністю і боротьбою протилежностей. Риси і предикати на фізичному рівні взагалі мають відносне значення, залежне не стільки від самих себе, скільки від оточення, і тому те, що вважається істинним і справедливим для однієї системи або одних обставин, виявляється помилковим, несправедливим для інших. Так, наприклад, несправедливими в плані людської моралі виявляються страждання немовляти, отримані ним генетично від питомого батька. Скажімо також, що далеко не всі речі стосовно нашої реальності піддаються етичним градаціям. Чи моральні закони Ньютона або таблиця множення? Навіть будь-яке з страждань, взяте саме по собі, будучи вирваним з контексту, з системи обставин, виявляється позбавленим моралізаторської основи. Так, наприклад, не можна назвати моральним або аморальним біль, особливо отриманий власною необережною поведінкою. А що таке карма, як не покарання силами природи за власну дурість або необережність?
Кармічне покарання лише тому має умовний, відносний характер, що людина однаковим болем може розплачуватися за порушення фізичних або одних тільки моральних законів. Проте з суто земної точки зору негативна карма сприймається іноді як несправедливе і незаслужене покарання. Такою карма виглядає не тільки для неосвіченої або порочної людини, яка не бачить своєї постилості, але і для звичайних людей, які начебто не мають видимих недоліків. Отримуючи несподівані удари від долі, людина може запитувати: «За що, Господи, я ж не грішив?» - але навіть присвяченому не дано досконало знати, чим винен його дух, і що він робив у своїх минулих втіленнях. Навіть так зване «знання» власних гріхів або своєї негативної карми - далеко не всезнання, а лише ставлення одного умовного знання до іншого не менш умовного. Так зване «справжнє знання» для земної людини завжди залишається кантівською «річчю в собі», а тому не може навіть називатися без лапок. Кожна людина в змозі осягнути тільки деякі сторони основоположних причин. Надаючи цим рисам або відтінкам статус винятковості, фундаментальності, людина опускає інші подробиці, які в інший час і при іншому розкладі виявляються основними. Це стосується не тільки числа причин, яке справді нескінченно, а тому і недосяжно, але також їх іменування і якості, яка тільки за даних умов може вважатися остаточним і завершеним...
Людина не може позбутися пут причинності, пут власної карми, оскільки це прямим чином пов'язано з її фізичним існуванням. Кажучи інакше - людина, позбавлена причинності, є людина, позбавлена від самого себе, своєї особистості, своєї історії і власного тіла...
Крім того, вдосконалюючись в одному напрямку, людина неминуче робить промахи в іншому. Так, наприклад, неможливо бути одночасно живим і нескінченно любити все людство, страждати від неможливості змінити ситуацію в необхідному духовністю напрямку і в той же час підкорятися вимогам сімейного життя. Компроміс знаходиться, але далеко не завжди. Іноді доводиться говорити про безвихідь становища, оскільки на даному витку фізичного життя людина відчуває, що вона ніколи не виплутається з трагічних хитросплетінь: моральність ніколи не може бути досягнута одноразово, стрімголов і, тим більше, аморальним шляхом. Всяке насильство неприпустимо, - ні які вольові, авторитарні накладання найбільш ідеальних, бездоганних правил на нерозвинене людство з боку будь-якого святого або навіть Вищих Сил не в змозі принести користь. Роль морального регулятора зі зворотним зв'язком виконує не Бог, не Махатма або який-небудь Архангел, а природний закон карми. Карма тому діє особливо важко на духовно нерозвинену людину, яка страждає подвійно: від свого неведення і від покарання, яке, як він вважає, отримано ним марно, даремно. Якщо ж карма змушує відчувати біль, але людина ставиться до неї стоїчно і філософськи, розуміючи, що над нею здійснюється суд вищої справедливості, то вона набагато легше переносить всі муки.
Негативна карма, однак, не фатальна, і наявність її не означає, що людина зобов'язана терпляче і абсолютно пасивно чекати, коли всі до єдиного удару долі обрушаться на його бідну голову і лише після цього робити будь-які захисні дії. Споглядальне сподівання вирішення своєї долі, страх ослухатися всемогутнього Бога і тим самим змінити передначертане, можна назвати своєрідним «комплексом неповноцінності» перед величчю Вищих Сил. Названий синдром, як і будь-який психоневрологічний комплекс, виявляється патологічним синдромом, що паралізує розум, волю, активну поведінку. Саме тому подолання кармічної залежності самою людиною можливе, але це праця, часом важка фізично і морально, але яку кожен зобов'язаний здійснити самостійно в ім'я своєї еволюції...
Відомо, що в колишні часи люди самоізолювалися від суперечливого і гріховного світу в монастирях, в лісах, в пустелях і печерах. Тим самим вони усували небажані соціальні контакти, які залучають їх до спокуси і тягнуть до нарощування карми. Подібним чином праведність для буддійського монаха пов'язувалася, насамперед, з його недіянням - безрадісним, емоційно вихолощеним, автоматичним слідуванням життєвих стереотипів без спроб їх зміни і без прив'язаності до них. Всяка активна поведінка, порушення рутини, творчість для буддійського монаха виявляється кайданами і, як написано в дореволюційній «Історії релігій» під редакцією князя С.Н.Трубецького, - чим більше він буде бездіяльний і навіть схожий на труп, тим він стає вищим і просвітленішим. Зразком духовного життя для адепта індійських вірувань є суто вегетативне, рослинне існування, оскільки рослини на відміну від тварин і людини нікого не вбивають і не ведуть хижацького способу життя.
Тим не менш, однією тільки відмовою від задоволення елементарних людських потреб з уподібненням себе дереву або овочам неможливо звільнитися від старої карми. Такого висновку дійшов сам Гаутама Будда, який, голодуючи, ледь не вморив себе до смерті, але так і не отримав бажаного просвітлення. Життя монаха і аскета відрізняється від життя простого мирянина максимально можливою недіянням, проте життя на Землі повністю припинилося б, якби все людство пішло в ченці. Зараз більшість прихильників езотеричного знання погоджується з тим, що для досягнення гармонії з Космосом мало і немає потреби бути відлюдником, є одну траву і допускати, щоб тобою помикали, кому не лінь, - або ж, перебуваючи у своєму звичайному житті, бути лінивим і байдужим. Бувають випадки, коли недіяння збільшує особисту карму, наприклад, коли людина в змозі допомогти, але не допомагає гнучкому. Негативна карма зживається не стільки самоізоляцією або мазохічними тенденціями, скільки активним подоланням мерзенностей нашого життя. Аскетизм протиприродний, оскільки він виключає людину з активної діяльності. Тому навіть зі звичайної точки зору він не приносить доброти, а є проявом збоченого егоїзму. Допомагаючи іншим, ми допомагаємо собі, оскільки згідно з законом кармічного зворотного зв'язку ми отримуємо у відповідь те ж саме. Тим не менш, деякі люди зі слабкою совістю намагаються знайти в законі карми лазівку для виправдання своєї байдужості або кепського характеру, заявляючи приблизно наступне: «Я тут не причому, а така моя карма».
Подолання негативної карми полягає і в активному опорі злу. Але тут слід пам'ятати, що людина не повинна завжди і в усьому брати на себе функції загального закону причинності. Фізичне знищення шкоди, хибності допустимо, якщо немає іншого виходу, оскільки зло тут зживається за допомогою зла. Тут треба бути гранично обережним тому, що, знищивши одну негативну карму, людина неминуче нарощує карму в іншому місці. У всякому разі, це не повинно представляти ситуацію, коли один нападав би на іншого з згорнутою газетою, а інший оборонявся б від кривдника сокирою...
Ідеї морального самовдосконалення чуже уявлення себе винятковою особистістю, що височіє над натовпом простих смертних, які відстали від нього у своєму розвитку. Всі ізв
