У житті бувають розумні і дурні, знатні і підлі: так люди різняться між собою. Померши, люди воняють і гниють, розкладаються і зникають у порожнечі: в цьому вони всі однакові.
Давно сказано: мудрість відкривається в тому, що світу здається божевіллям. Люди надто покладаються на те, що вони бачать і чують. «З жабою, що живе в колодязі, не поговориш про океан, адже вона прив'язана до своєї діри», - нарікав Дух Океану Жо. Люди звикли берегти своє тіло, не знаючи того, що наша природа злита з порожнечею. У кожного сплячого свій власний світ, а ті, що прокинулися від сну, перебувають в єдиному світі - в порожнечі. Шлях у порожнечу - це ковзання думки за межі даності, момент переходу в порожнечу - звільнення духу від предметності досвіду. Розчинитися в порожнечі означає досягти межі саморозсіювання, в якому зникають і світло і темрява.
"Все в світі виходить із сущого.
А суще виходить з відсутнього ".
Так говориться в класичній книзі китайського даосизму «Дао Де Цзін». Всі речі народжуються з єдиного дихання (божества), а єдине дихання виникає з відсутнього, тобто з порожнечі. А в поверненні все повертається до відсутності. Чим більше проявленість небуття в речі, тим значніше її місце серед інших речей. Хоча всі речі мають незліченну кількість форм, їх пронизує одне дихання порожнечі.
Даосизм завжди надавав особливого значення правильному розумінню порожнечі. Дао (Шлях) - це організуючий принцип безформного і безмежного єдиного небуття, порожнеча і небуття - житло Дао. «Шлях сходиться в порожнечі», - говорив Чжуан Цзи. Головне в будь-якій судині або, наприклад, в будинку - це ув'язнений всередині порожній простір, без якого їх неможливо використовувати. Точно так само, які б тонкі і вишукані не звучали під час церемонії слова, головне - це мовчання, яке вони оточують собою, як рама картину. Мовчання, в якому тільки і можливе єднання в переживанні краси справжньої миті, на противагу постійному «завтра» і «вчора» з важкого життя: «Знаючий не каже, той, хто говорить, не знає». Мовчачий не говорить не тому що приховує істину. Насправді він не говорить ні про що, тобто мовчить про ніщо, в якому і полягає абсолютна істина Шляху. Мудрий вкорінюється в цій істині і тому готовий віддати все, що зайве, тобто все, що має. Володіти своїм тілом, володіти речами - це означає довільно присвоювати належне порожнечі. Навпаки: не створювати жодних запасів означає віддавати перевагу порожнечі.
Зазвичай поверхневі уми змагаються через дрібниці. Однак той, хто цінує своє життя - все одно не може його зберегти. Той, хто піклується про своє тіло, все одно не може йому допомогти. Лао-цзи говорив так: «Все, що має вигляд - це примари». Той, хто пізнав Дао (Шлях), миттєво очищається від чіпляння за примари і стає порожнім. І це прекрасно, оскільки немає нічого і, отже, немає нічого кращого порожнечі.
Отже, всяке буття, по думці стародавніх даосів, тримається порожнечею, усвідомлення якої виступає джерелом щастя і радості. Щастя даоса завжди з ним, чи сниться він собі, як Чжуан Цзи, у вигляді метелика або ховає друга. Згідно з висловом Чжуан Цзи, істина міститься навіть у калі і в сечі, бо і вони пустотні. По суті, світ і населяючі його люди - все це спорожнення початкової порожнечі.
Коли Цзи Санху помер, Цзи Гун прийшов, щоб взяти участь у жалобній церемонії. Прийшовши, вони з подивом виявили, що один з друзів покійного насвистує мелодію, інший акомпанує йому на цитрі і вдвох вони наспівують таку пісню:
Гей, Санху!
Гей, Санху!
Ти повернувся до справжнього,
А ми все ще в людському облику!
Цзи Гун запитав:
- Чи пристойно ось так співати над тілом покійного?
Друзі поглянули на нього і розсміялися:
- Та що він знає про справжній ритуал!
І дійсно, коли померла дружина Чжуан Цзи, філософ теж сидів навпочіпки і голосно співав, вдаряючи в таз. Потрібно бути в достатній мірі філософом для того, щоб так любити порожнечу.
Шлях, що втілив істину, до кінця нескінченний і дивується в сокровенному. У вдосконаленні людини немає нічого важливішого, ніж зробити серце порожнім. Порожнеча серця означає, що в ньому міститься ніщо. Не бажай придбань, будь порожній - і не більше того. Коли Ніщо нас не обтяжує, а навпаки радує, досягається межа порожнечі. Порожнеча нічого не робить і при цьому не залишається нічого незробленого. «Порожнеча і спокій, відсутність образів і діянь - ось основа Неба і Землі, межа Шляху і повноти життєвих властивостей»: так говорив Чжуан Цзи. Загальне неіснування - це Шлях великої порожнечі небуття до самої себе через буття темряви речей.
"Одного разу світло запитало у небуття: «Ти» існуєш «або неіснуєш?» Не отримавши відповіді, світло угледілося в образ небуття: темне, порожнє. Цілий день дивись на нього - не побачиш, слухай його - не почуєш, чіпай його - не доторкнешся. "Досконалість! - вигукнув Світ. - Хто б міг ще досягти такої досконалості? Я здатний бути або не бути. Але не здатний абсолютно не бути ". («Люйші Чуньцю»).
