Одна з багатьох причин тих труднощів, які викликає у нас поняття «неегоїстичність», полягає в тому, що люди хочуть, щоб «неегоїстичні мудреці» відповідали їхнім уявленням про «святість» або «духовність», які зазвичай означають повну відсутність плотських бажань або спонукань і постійну милу посмішку. Люди хочуть, щоб святі обходилися без всього того, що зазвичай турбує їх самих - грошей, їжі, сексу, взаємин, бажань, - вони хочуть, щоб «неегоїстичні мудреці» були «вище всього цього». Балакучі голови без тіла - ось що вони хочуть бачити. Вони вважають, що релігія просто позбавляє всіх більш основних інстинктів, потягів і відносин, і тому вони звертаються до релігії не за порадою, як жити з натхненням, а за тим, щоб уникати такого життя, придушувати і заперечувати його, рятуватися від нього.
Іншими словами, типова людина хоче, щоб духовний мудрець був «меншою мірою людиною», якимось чином позбавленою всіх тих безладних, пікантних, складних, пульсуючих бажань, спонукань і сил, які рухають більшістю людських істот. Ми сподіваємося бачити у мудреців відсутніми! Ми хочемо, щоб мудреців абсолютно не торкалося все те, що нас лякає, збиває з пантелику, мучить, ставить у глухий кут. І саме це відсутність, цю порожнечу, цю «менш ніж людяність» ми зазвичай передбачаємо під «неегоїстичністю».
Але «неегоїстичність» не означає «менше, ніж особистість», вона означає «більше, ніж особистість», всі нормальні особистісні якості плюс деякі особистісні. Подумайте про великих йогів, святих і мудреців - від Мойсея до Христа і Падмасамбхави. Вони були не боязкими слабаками, а енергійними вождями та ініціаторами рішучих дій - від вигнання торговців з храму до підкорення цілих країн. Вони говорили зі світом його власною мовою, а не з якоюсь неземною благочестю; багато з них провокували масові соціальні революції, які тривали тисячі років. І вони робили це не тому, що уникали фізичних, емоційних і ментальних вимірювань людяності та его, що є їх провідником, а тому, що використовували їх з такою напористістю і силою, яка приголомшувала світ до самих його підстав. Безсумнівно, вони також мали доступ до душі (глибинного психічного) і духу (безформної Самості) - першоджерела їх сили, - але вони висловлювали цю силу в конкретних результатах саме тому, що ефективно використовували більш низькі вимірювання, через які вона могла говорити мовою, зрозумілою всім.
Ці великі провідники та ініціатори не були «маленькими его»; вони були в кращому сенсі цього слова «великими его» саме тому, що его (функціональний провідник грубої сфери) може існувати і існує поряд з душею (провідником тонкого) і Самостью (провідником каузального). У тій мірі, в якій ці великі вчителі впливали на грубу сферу, вони робили це за допомогою своїх его, оскільки его є функціональним провідником цієї сфери.
Однак вони не ототожнювалися тільки зі своїми его (це було б нарцисизмом), просто їх его виявлялися підключеними до сяючого Космічного джерела. Великі йоги, святі і мудреці досягали настільки багато чого саме тому, що вони були не боязкими маленькими лизоблюдами, а великими великими его, підключеними до динамічної Основі і Мети самого Космосу, що підтримують контакт зі своєю власною більш високою Самостью, усвідомлюють чистий Атман (чисте «Я-Я»), який єдиний вони відкривали роти, і світ трепетав, падав на коліна і зустрічав свого сяючого Бога.
Свята Тереза була великою споглядачкою? Так, і свята Тереза була єдиною жінкою, яка зуміла реформувати всю католицьку чернечу традицію. Подумайте про це. Гаутама Будда приголомшив Індію. Румі, Плотін, Бодхідхарма, Леді Цог'ял, Лао Цзі, Платон, Баал Шем Тов - ці чоловіки і жінки починали революції в грубій сфері, які тривали сотні, іноді тисячі років - на таке не можуть претендувати ні Маркс, ні Ленін, ні Локк, ні Джефферсон. І вони робили це не тому, що були чужі всьому плотському. Ні, вони були монументальними, чудовими, божественними великими его, підключеними до глибинного психічного, безпосередньо пов'язаного з Богом.
Безумовно є своя істина в понятті «перевершення его»: воно означає не руйнування его, а включення його в щось більше (як говорив Нагарджуна, у відносному світі атман реальний; в абсолюті не реальні ні атман, ні анатман [заперечення атмана]. Таким чином, ні в тому, ні в іншому випадку анатта не є вірним описом реальності) Маленьке его не зникає; воно залишається в якості функціонального центру діяльності в конвенціональній сфері. Як я вже казав, звільнитися від цього его - значить стати психотиком, а не мудрецем.
Тому «перевершення его» насправді означає перевершення і включення его в більш глибоку і більш високу цілісність, спершу в душу, або глибинне психічне, потім у Свідка, або початкову Самість, і потім - разом з усіма включеними один в одного і об'єднаними попередніми стадіями - в сяйво Одного Смаку. І це означає, що ми не «позбавляємося» від маленького его, а швидше повністю і з ентузіазмом живемо в ньому, використовуючи його як необхідний провідник, через який передаються більш високі істини. Душа і Дух включають тіло, емоції та розум, а не знищують їх.
Прямо кажучи, его - це не перешкода для Духа, а сяючий прояв Духа. Всі форми не відрізняються від Пустоти, в тому числі і форма его. Немає ніякої необхідності позбавлятися від его, потрібно просто жити їм з надлишком. Коли ототожнення переноситься з его на Космос в цілому, его виявляє, що індивідуальний Аман насправді не відрізняється від Брахмана. Безумовно, велика Самість - це не маленьке его, і в тій мірі, в якій ви загрузли в своєму его, необхідні смерть і трансценденція. Нарцисизм - це просто ситуація, коли его людини ще недостатньо велике, щоб охопити весь Космос, і тому він натомість намагається бути центром Космосу.
Але ми не хочемо, щоб у наших мудреців були великі его; ми навіть не хочемо, щоб у них взагалі був якийсь проявлений вимір. Кожен раз, коли мудрець виявляє людські якості - щодо грошей, їжі, сексу, взаємин, - ми буваємо шоковані, вражені, оскільки ми збираємося повністю врятуватися від життя, а не жити нею, і мудрець, який живе життям, нас ображає. Ми хочемо піти від цього, ми хочемо сходження, хочемо позбавлення, і мудрець, який живе життя зі смаком, до межі, ловить кожну хвилю життя і ковзає на ньому до самого кінця - такий мудрець нас глибоко засмучує і лякає, оскільки це означає, що і ми теж, можливо, повинні жити повним життям на всіх рівнях, а не просто рятуватися від неї в хмарі ефіру, що світиться. Ми не хочемо, щоб у наших мудреців були тіла, его, потяг, життєва сила, секс, гроші, взаємини або взагалі життя, оскільки все це нас постійно мучить, і ми хочемо позбавлення. Ми не хочемо балансувати на хвилях життя, ми хочемо, щоб хвилі зникли. Ми хочемо «хмарної» духовності.
Для того щоб показати нам зворотне, існують інтегральні мудреці, невластиві мудреці. Ці мудреці, яких прийнято називати «тантристами», наполягають на тому, що життя слід перевершувати, живучи їй. Вони стверджують, що можна досягти позбавлення у залученні, знайти нірвану посеред самсари, знайти звільнення в повному зануренні. Вони з повним усвідомленням вступають у дев'ять кіл пекла, бо більше ніде не можна знайти дев'ять сфер раю. Їм ніщо не чуже, бо немає нічого, що не було б Одним Смаком.
Насправді вся суть полягає в тому, щоб абсолютно природно почуватися з тілом і його бажаннями, розумом і його ідеями, духом і його світлом. Приймати їх всі повністю, рівною мірою і одночасно, бо всі вони рівною мірою являють собою рухи Одного і Єдиного Смаку. Жити в жаданні і спостерігати його гру; заглиблюватися в ідеї і простежувати їх блиск; тонути в Дусі і пробуджуватися до блаженства, для якого немає назви в часі. І тіло, і розум, і дух всі в рівній мірі укладені в всюдисущому усвідомленні - основі всього, що б то не було.
У спокої ночі чути шепіт Богині. У яскравості дня гріхоче голос Бога. Життя пульсує, розум уявляє, емоції вагаються, думки блукають. Всі ми лише нескінченні рухи Одного Смаку, який вічно грає зі своїми власними жестами, тихенько шепоче всім, хто захоче почути: хіба це не ти сам? Коли гуркає грім, хіба ти не чуєш свою Самість? Коли блискує блискавка, хіба ти не бачиш свою Самість? Коли хмари спокійно пропливають по небу, хіба це не твоє власне безмежне Буття подає тобі знак?
