Бо людина ця істота розумна. Але розум розгортається в мисленні. Будучи людиною розумною, людина повинна вміти мислити, якщо вже вона хоче цього. Однак людина хоче мислити, але не може. Мабуть, людина своїм хотінням мислити хоче занадто багато чого, і тому може занадто мало.
Людина може мислити, оскільки вона має можливість для цього. Але одна лише ця можливість ще не гарантує нам, що ми можемо мислити. Тому що мочь щось означає допустити це щось в його сутність і невідступно зберігати відкритим цей доступ. Однак ми можемо завжди лише те, що нам бажано, те, до чого ми так розташовані, що ми так допускаємо. Насправді нам бажано лише те, чого ми самі бажані, бажані у своїй сутності. При цьому це щось схиляється до нашої сутності і таким чином затребує її. Ця схильність поводження. Воно кличе нашу сутність, викликає в нас нашу сутність і таким чином тримає нас у ній. Тримати означає власне охороняти. Але те, що тримає нас у нашій сутності, тримає нас лише поки ми, з нашого боку, самі утримуємо нас. А ми утримуємо його, поки ми не випускаємо його з пам'яті. Пам'ять - це збір думок. Думок про що? Про те, що тримає нас у нашій сутності ліжко, оскільки ми його мислимо. В якій мірі ми повинні мислити нас? А в тій, в якій воно споконвіку є тим, що має осмислюватися. Коли ми осмислюємо його, ми обдаровуємо його спогадом. Ми віддаємо йому наш спогад, тому що він бажаний нам, як поклик нашої сутності.
Ми можемо мислити тільки тоді, коли ми бажаємо того, що повинно в собі осмислитися.
Щоб нам потрапити в це мислення, ми, зі свого боку, повинні вчитися мислити. Що означає вчитися? Людина вчиться, коли вона приводить свій образ дії у відповідність з тим, що звернено до неї в даний момент у своїй сутності. Мислити ж ми вчимося, коли ми підкоряємо свою увагу тому, що нам дається для осмислення.
Наша мова називає те, що належить сутності друга і з неї походить, дружнім. Відповідно, ми будемо називати те, що в собі має осмислюватися, що вимагає осмислення. Все, що вимагає осмислення, дає нам мислити. Але воно тільки тому і дарує нам цей дар, що споконвіку є тим самим, що повинно осмислюватися. Тому ми відтепер ми будемо називати те, що дає нам мислити постійно, бо раз і назавжди те, що дає нам мислити, насамперед іншого і таким чином навічно, найбільше потребує осмислення.
Що ж найбільше вимагає осмислення? У чому воно виявляється в наш час?
Те, що вимагає осмислення, виявляє себе в тому, що ми не думаємо. Все єше не мислимо, хоча стан світу все настійніше вимагає осмислення. Правда, хід подій сприяє швидше тому, щоб людина діяла, замість того, щоб виголошувати промови на конференціях і конгресах, і обертатися в одних лише уявленнях про те, що повинно бути і як потрібно це зробити. Отже, не вистачає дії, а ні в якому разі не мислення.
І все ж, можливо, людина досі століттями занадто багато діяла і занадто мало мислила.
Але як же можна сьогодні говорити, що ми ще не мислимо, сьогодні, коли до філософії спостерігається живий інтерес скрізь, який стає все більш діяльністю, так що кожен хоче знати, як там йдуть справи з філософією.
Філософи це мислителі. Вони називаються так тому, що мислення відбувається головним чином у філософії. Але чи залишилося сьогодні ще хоч що-небудь, чим би не цікавилася людина в тому сенсі, в якому розуміється сьогоднішньою людиною слово «цікавитися»?
Цікавитися це означає бути в колі речей, між речей, перебувати в центрі речі і стійко стояти при ній. Однак сьогоднішній інтерес цінує одне лише цікаве. А воно таке, що може вже в наступний момент стати байдужим і змінитися чимось іншим, що нас настільки ж мало стосується. Сьогодні нерідко люди вважають, що, знаходячи якусь річ цікавою, вони удостоюють її своєю увагою. Насправді ж таке ставлення принижує цікаве до рівня байдужого і незабаром відкидається як нудне.
Зацікавлення філософією жодним чином не свідчить про готовність мислити. І те, що ми роками займаємося творами великих мислителів, ще не гарантує того, що ми мислимо або хоча б готові вчитися мислити. Заняття філософією може навіть створити нам стійку ілюзію того, що ми мислимо, раз ми «філософствуємо».
Все ж твердження, що ми ще не мислимо, здається зухвалим. Однак воно звучить інакше. Воно каже: Найбільше необхідне осмислення проявляється в наше необхідне осмислення час у тому, що ми ще не мислимо. У цьому твердженні вказується, що найбільше необхідне осмислення проявляє себе. Це твердження ні в якому разі не домовляється до того, що бачить всюди лише панування бездумності. Твердження, що ми ще не мислимо, не хоче і затаврувати якесь упущення. Потребує осмислення це те, що дає мислити. Воно кличе нас, щоб ми до нього повернулися, а саме думки. Необхідне осмислення ні в якому разі не створюється нами. Воно ні в якому разі не засноване на тому, що ми його представляємо. Необхідне осмислення дає, воно дає нам мислити. Воно дає нам те, що має в собі. Воно має те, що є воно саме. Те, що найбільше з себе самого дає нам мислити, найбільше потребує осмислення, повинно проявляти себе в тому, що ми ще не мислимо. Що ж тепер каже нам це? Воно каже: ми ще не потрапили навмисно в сферу того, що споконвічно може мислитися насамперед іншого і для всього іншого. Чому ж ми туди ще не потрапили? Можливо, тому, що ми, люди, ще недостатньо повернулися до того, що дійсно вимагає осмислення? Тоді те, що ми ще не мислимо, було б упущенням з боку людей. Тоді потрібно було б усунути цей недолік застосуванням до людини належних заходів.
Те, що ми все ще не мислимо, жодним чином не обумовлено лише тим, що людина недостатньо повернулася до того, що може мислитися від неї самої. Те, що ми все ще не мислимо, швидше йде від того, що те, що повинно осмислюватися, саме відвернулося від людини, більш того, вже давно відвернувшись, зберігає це положення.
Але ми негайно захочемо дізнатися, коли ж і як сталося відвертання, яке мається тут на увазі? Насамперед ми прагнемо дізнатися, як же ми взагалі знати про таку подію. Питання такого роду занадто необачні адже ми говоримо про найбільше потребує осмислення: те, що, власне, нам дано для того, щоб ми його осмислили, відвернулося від людини не в якийсь момент часу, що допускає історичне датування, але вже з самого початку те, що вимагає осмислення, відвернувшись, підтримує свій стан. Однак відвертання відбувається лише там, де вже сталося повертання. Якщо те, що найбільше вимагає осмислення, і продовжує відвертатися, то це відбувається вже всередині його повороту, тобто так, що воно вже дало нам мислити. Те, що вимагає осмислення, хоча й відвертаючись, але все-таки вже звернулося до сутності людини. Тому людина нашої епохи вже завжди мислила сутнісно. Він навіть мислив найглибше. Те, що вимагає осмислення, залишається ввірене цьому мисленню, хоча й особливим чином. А саме: досі мислення зовсім не осмислювало, щось, що повинно мислитися, при цьому все ж видаляється і як воно видаляється.
Але все ж про що йдеться? Хіба не буде вимовлене лише ланцюжком необґрунтованих тверджень? Де докази? Чи мають висунуті положення хоч будь-який стосунок до науки? Було б добре, якби ми якомога довше протрималися в такій оборонній позиції по відношенню до того, що говориться. Лише так ми збережемо необхідну для розбігу відстань, з якої кому-небудь з нас вдасться зробити стрибок у мислення того, що найбільше вимагає осмислення.
Тому що вірно наступне: все сказане раніше і все подальше обговорення не мають нічого спільного з наукою, якщо, звичайно, воно посміє стати мисленням. Цей стан справ ґрунтується на тому, що наука не мислить. Вона не мислить, бо її спосіб дії і її засоби ніколи не дадуть їй мислити мислити так, як мислять мислителі. Те, що наука не може мислити це не її недолік, а її перевага. Лише це одне дає їй можливість дослідницьки увійти в теперішню предметну сферу і оселитися в ній. Наука не мислить. Для звичайних подань це твердження непристойне. Залишимо цьому твердженню його непристойний характер, хоча відразу додамо, що наука, як і всі дії людини, залежна від мислення. Ставлення науки до мислення лише тоді істинно і плідно, коли стає видно прірву, що існує між наукою і мисленням, притому така прірва, через яку неможливий міст. Від науки в мислення неможливий міст, можливий лише стрибок. А він принесе нас не тільки на інший бік, але і в зовсім іншу місцевість. Те, що з нею відкриється, не можна довести, якщо довести це зробити висновок про певний стан справ і відповідних посилок. Той, хто хоче те, що явно, оскільки воно саме є, одночасно ховаючись, хто хоче це ще й довести і мати доведеним, той судить аж ніяк не за вищими і суворими мірками знання. Той міряє все однією міркою, і притому не підходящою. Бо й ми будемо відповідати тому, що виявляє себе лише в тому, що воно є в самосокритті; ми то можемо відповідати йому у одностайний спосіб: вказати на нього і при цьому наказати самим собі дати з'явитися тому, що показує себе, у властивій йому несокритості. Це просте показування і є головна риса мислення, шлях до того, що споконвіку і назавжди дає людям мислити. Довести, тобто вивести з попередніх передумов, можна все. Але лише небагато дозволяє, і притому дуже рідко, показати на себе таким покажчиком, який звільнив би йому дорогу.
Найбільше потребує осмислення проявляє себе в наше необхідне осмислення час у тому, що ми все ще не мислимо. Ми все ще не мислимо, тому що щось, що вимагає осмислення, відвернулося від людини, а аж ніяк не тому, що людина недостатньо повернулася до того, що вимагає осмислення. Те, що вимагає осмислення, відвертається від людини. Воно ухиляється від нього, ховаючись. Але ховається вже постійно перебуває перед нами. Те, що видаляється, так себе приховуючи, не зникає. Але все ж, як ми можемо знати хоч щось про те, що так вислизає? Як же так вийшло, що ми хоча б можемо назвати його? Те, що видаляється, відмовляє в приході. Та тільки самовидалення це не ніщо. Вилучення це тут утаємничене, і, як така, подія. Те, що видаляється, звертається до людини більш сутнісно, і, стягуючи, затребує його глибше, ніж будь-яке суще, яке його стосується і до якого він віднесений. Ця віднесеність до дійсного охоче приймається за те, що становить дійсність дійсного. Але ця віднесеність до дійсної якраз і може закрити людині шлях до того, що звертається до неї, звертається якимось таємничим чином, так, що це звернення відвертається від людини, ухиляючись. Тому цей догляд, самовидалення того, що має осмислюватися, може бути, в даний час сучасніше як подія, ніж все актуальне.
Правда те, що уникає нас описаним способом, йде від нас. Але воно якраз захоплює і нас за собою і посвоєму притягує нас, полонюючи. Те, що ухиляється, здається абсолютно відсутнім. Але ця видимість вводить в оману. Те, що видаляється, прибуває, а саме таким чином, що воно притягує нас, полонюючи, помічаємо ми це відразу або взагалі не помічаємо. Те, що нас притягує, вже виконало прихід. Коли ми потрапляємо в тяжіння відходу, ми опиняємося в тязі до того, що нас притягує, ухиляючись при цьому.
Але раз ми втягнуті в тягу до... тягнучому нас, то й сутність наша вже викарбувана, а саме: через це «в тязі до».... Викарбувані так, самі ми вказуємо на самовіддалене. І взагалі ми тільки тоді є ми самі, такі як є, коли ми вказуємо в це самовидалення. Це вказівка наша сутність. Ми є, тим що ми вказуємо на відхід. Як вказує туди, людина є покажчик. І при тому справа йде не так, що людина є насамперед людина, а потім, крім цього, ще випадково і покажчик, але втягнутий в самозадалення, в тяг в нього, і, таким чином вказуючи в догляд, вперше і стає людина людиною. Його сутність ґрунтується на тому, щоб бути таким укаеателем.
Те, що саме по собі, за своїм глибоким складом, є чемто вказуючим, ми нзиваємо знаком. Втягнутий у тяг самозадалення, людина є знак.
Однак цей знак вказує на те, що ухиляється, тому цей покажчик не може безпосередньо позначити те, що звідси видаляється. Так знак залишається без тлумачення.
У начерку до одного гімну Гельдерлін каже:
«Знак безглуздий ми, Ми не відчуваємо болю і майже втратили язик на чужині».
Начерки до цього гімну носять такі назви, як: «Змія», «Німфа», «Знак», а також «Мнемозіна». Отже, ми можемо без особливого насильства перекласти згідно з грецьким жіночим родом, як пам'ять (з артиклем жеського роду).
Це грецьке слово ім'я однієї з титанід. Вона дочка неба і землі. Мнемозіна як наречена Зевса о дев'ятій ночі стала матір'ю муз. Драма і танець, спів і поезія вийшли з чрева Мнемозіни, пам'яті. Очевидно, це слово називає щось інше, ніж просто психологічно розумію здатність утримувати те, що пройшло в уявленні. Пам'ять мислить про помислене. Але ім'я матері муз означає не будь-яке мислення про що завгодно, що можна помислити. Пам "ять - це збір спогадів про те, що має осмислятсяпреді всього іншого. Цей збір ховає в собі і ховає у себе те, що завжди слід мислити в першу чергу, все, що існує і звертається до нас, кличе нас як існуюче або побуле. Пам'ять, зібраний спогад про те, що вимагає осмислення це джерело поезії. Відповідно до цього, і сутність поезії має підставу в мисленні. Про це говорить нам міф, тобто сказання. Його сказування називає найстаріше, найраніше не тільки в сенсі відліку часу, але і тому, що воно за самою своєю сутністю було, є і буде більш всього гідним мислення.
Звичайно, поки ми представляємо мислення зі слів логіки, поки ми всерйоз не зрозуміємо, що сама логіка ґрунтується на певному вигляді мислення, до тих пір нам не вдасться побачити, яким же чином поезія ґрунтується в спогаді. Все, сказане в поезії, бере початок з згаданого спогаду. Під заголовком «Мнемозина» Гельдерлін каже:
«Знак безглуздий ми...»
Хто ми? Ми, сьогоднішні люди, люди сьогодні, яке триває вже з давніх пір (і ще довго триватиме), з таких давніх пір, що історія не може вказати кордон, початок. У тому ж гімні «Мнемозина» говориться «Довго триває час» а саме той час, коли ми знак безглуздий. Хіба недостатньо дає помислити те, що ми знак і при цьому безглуздий? Можливо, ці наступні слова Гельдерліна відносяться до того ж, в чому показує нам себе найбільше вимагає осмислення, до того, що ми все ще не мислимо. Тоді те, що ми ще не думаємо, ґрунтується на тому, що ми знак безглуздий і не відчуваємо болю, оскільки ми ще не мислимо? Якщо вірно останнє, то мислення виявилося б тим, через що спочатку смертним був би дарований біль і через мислення отримав би сенс знака, яким вони є. Це мислення вперше ввело б нас в діалог з поезією і поетами, чиї зречення, як ніщо інше, чекають відгуку в мисленні. Але якщо ми й наважилися ввести слово поезії Гільдерліна в сферу мислення, то нам все ж слід остерегтися того, щоб необдумано прирівнювати те, що сказано в поезії Гільдерліна, і те, що ми збиралися помислити. Сказане поетом і сказане мислителем ніколи не одне й те саме. Але й те, й інше можуть говорити різними способами одне. Це вдається, правда, лише тоді, коли прірва між поезією і мисленням зяє ясно і безумовно. Це відбувається, коли поезія висока, а мислення глибоке. Що про це знав Гельдерлін, ми можемо укласти з двох його строф, названих «Сократ і Алквіад»:
"Чому схиляєшся ти, про блаженний Сократ, Перед юнаком цим? Невже на світі благородніше Нету його? Чому ж ти з любов «ю, як на Бога, дивишся на нього?»
Відповідь дає друга строфа:
"Лише той, хто глибини помислив, полюбить живе,
Високу юність зрозуміє лище тоді, коли світло поглядиш
І часто до результату схиляється мудрий до прекрасного ".
До нас має відношення рядок: «Лише той, хто глибини помислив, полюбить живе». Але ми занадто легко можемо пропустити в цій сходинці понастоїть сказуючі і тому головні слова. Слова, що позначають, це дієслова. Ми можемо їх почути, якщо зробимо на них наголоси іншим, не звичайним для слуху чином: безпосередня близькість дієслів «мислить» і «любить» утворює середину рядка. Отже, любов ґрунтується на тому, що ми помислили найглибше. Така помисленість відбувається, ймовірно, з тієї пам'яті, на мисленні якої ґрунтується навіть поезія, а разом з нею і всі мистецтва. Але що ж означає мислити? Що означає плавати, ми дізнаємося не з керівництва з плавання. Що означає плавати, нам скаже стрибок у річку. Тільки так ми вперше і дізнаємося стихію, в якій має відбуватися плавання. Але яка стихія, де відбувається мислення?
Якщо вірне твердження, що ми ще не мислимо, то воно говорить в той же час, і те, що наше мислення ще не рухається спеціально у властивій йому стихії, а саме тому, що щось, що вимагає осмислення, ухиляється від нас. Те, що таким чином від нас ховається і тому залишається неосмисленим, самі ми не можемо змусити з'явитися, навіть у тому сприятливому випадку, якщо ми чітко приготували думкою шляху того, що від нас приховується.
Отже, залишається лише одне, а саме: чекати, поки те, що повинно мислитися, звернеться до нас. Однак чекати тут жодним чином не означає, що ми поки ще відкладаємо мислення. Чекати тут означає: у вже помисленому видивлятися непомислене, яке все ще приховане всередині вже помисленого. Якщо ми так його чекаємо, то ми вже мислимо, перебуваючи в дорозі до того, що повинно мислитися. На цьому шляху можна і заблукати. Але все ж лише один цей шлях налаштований так, щоб відгукнутися тому, що дано нам для осмислення.
Але все ж чому ми взагалі повинні зауважити те, що з самого початку, насамперед іншого, дає людині мислити? Як ми можемо показати себе найбільше, що вимагає осмислення? А сказано було: найбільше потребує осмислення проявляє себе в наше необхідне осмислення час у тому, що ми все ще не мислимо, не мислимо так, щоб спеціально відгукнутися тому, що найбільше потребує осмислення. Досі ми не увійшли у власну сутність мислення, щоб оселитися там. У цьому сенсі ми ще не думаємо понастоїть. Але це якраз означає: ми вже мислимо, але нам, всупереч всій логіці, ще не довірена власне стихія, в якій понастоїть мислення. Тому ми знаємо ще недостатньо, в якій же стихії відбувається досі мислення, оскільки воно є мисленням. Головна риса мислення, що існувало досі, це сприйняття. Здатність до цього називають розумом.
Що ж сприймає розум? В якій стихії перебуває сприйняття, тож через нього відбувається мислення? Сприйняття це переклад грецького слова, що означає: помітити якесь присутнє, помічаючи, взяти його перед собою і прийняти як присутнє. Це беруче-перед-собою-сприйняття є уявлення в простому, широкому і одночасно сутнісному сенсі, в якому ми даємо присутньому стояти і лежати перед нами так, як воно стоїть і лежить.
У трактуванні мислення Парменідом (тим ранньогрецьким мислителем, який досі значною мірою визначає сутність західноєвропейського мислення) на першому місці ні в якому разі не стоїть те, що єдино ми б і назвали мисленням. Навпаки, визначення сутності мислення ґрунтується прямо на тому, що відтепер буде вирішальним для його сутності, на тому, що сприймає мислення як сприйняття, а саме на сущому в його бутті.
Парменід каже (Фрагм.VIII, 34/36):
"Адже те ж саме є сприйняття і те, заради чого воно (сприйняття) є. Бо без буття сущого, в якому позначилося воно (тобто сприйняття), сприйняття тобі не знайти ".
З цих слів Парменіда виходить на світ наступне: мислення отримує свою сутність сприйняття з буття сущого. Але що ж означає буття сущого? Що ж означає воно і тут, і для греків, і для всього західноєвропейського мислення до самої останньої пори? Відповідь на це питання, яка досі не була поставлена через те, що вона була занадто проста, звучить так: буття сущого означає присутність притаманного, наявність наявного. Ця відповідь стрибок у невідоме.
Те, що сприймає мислення як сприйняття це наявне в його наявності. За ним наявність мислення і знімає мірку для своєї сутності для сприйняття. Отже, мислення це пред'явлення наявного, яке вручає нам присутнє у своїй присутності і ставить його перед нами, щоб ми могли стояти перед присутнім і стійко виносити це стояння всередині присутності. Як таке пред'явлення, мислення вручає нам присутнє, відновлює його у ставленні до нас. Тому пред'явлення це репрезентація. Слово «репрезентація» це більш пізня загальноприйнята назва для представлення.
Головна риса існуючого досі мислення це уявлення. За стародавнім вченням про мислення, уявлення відбувається. Це слово тут означатиме висловлювання, судження. Тому вчення про мислення, о, називається логікою. Кант просто приймає традиційну характеристику мислення уявлення, коли він визначає основний акт мислення, судження як подання уявлення предмета (Критика чистого розуму. A.68, В.93.). Наприклад, коли ми розказуємо судження «Цей шлях кам'яниста», в цьому судженні представлення предмета, тобто шляху, представляється з певної сторони уявлення, а саме з боку кам'янистості.
Головна риса мислення - це уявлення. У уявленні розгортається сприйняття. Саме сприйняття це репрезентація. Чому ж мислення ґрунтується на сприйнятті? Чи сприйняття розгортається в уявленні? Чому подання це репрезентація?
Філософія поводиться так, ніби тут нема про що питати. Але те, що мислення досі ґрунтується на уявленні, а уявлення на репрезентації, все це має давнє походження. Воно ховається в непоказній події: на початку історії Західної Європи буття сущого стало для всієї її течії як готівка, як присутність. Це явище буття як присутність присутнього саме і є початок західноєвропейської історії, якщо, звичайно, ми представляємо історію не як одні тільки події, а мислимо її насамперед відповідно до того, що з самого початку послано через історію і панує в усьому, що відбувається.
Буття означає присутність. Але ця легкопроїзна головна риса буття, присутність, через мить знову стає таємничою, лища тільки ми пробуджуємося і звертаємося до того, до чого відсилається наше мислення тим, що ми називаємо присутністю.
Присутня це триваюче, яке входить в несокритість і сутноститься всередині її. Присутність відбувається лише там, де вже панує несокритість. Але присутнє є ліжко, оскільки воно, як справжнє, продовжується в несокритість.
Тому до присутності належать не тільки несокритість, а й сьогодення. Панівна в присутності справжня ця властивість часу, сутність якого, однак, жодним чином не дає себе осягнути в традиційному понятті часу. Але в бутті, що з'явилося як присутність, попрежньому не помислені ні пануючих ньому несокритість, ні ті, що панують в ньому сутність сьогодення і часу. Ймовірно, несокритість і сьогодення як сутність часу взаємно належні. Оскільки ми сприймаємо суще в його бутті, оскільки ми, висловлюючись мовою Нового часу, представляємо предмети в їх предметності, ми вже мислимо. Таким чином ми мислимо вже давно. Але всетаки ми мислимо ще не знаючому, поки залишається непомисленим те, на чому ґрунтується буття сущого, коли воно є як присутність.
Походження сутності буття сущого незрозуміле. Найшвидше потребує осмислення попрежньому приховано. Для нас воно ще не стало гідним мислення. Тому наше мислення ще не потрапило у свою власну стихію. Ми думаємо ще не у власному сенсі слова. Тому ми запитуємо: що означає мислити?
