Груба сфера - це сфера матеріального тіла і сенсомоторного світу - світу, який можна побачити за допомогою фізичних відчуттів у стані пильнування. Тонка сфера - це сфера розуму і його демонстрацій, які можна побачити в яскравій формі в стані сновидіння, в певних медитативних станах і (як кажуть) в загробних сферах бардо. Все це тонкі стани свідомості. Каузальна сфера - це сфера чистої безформної свідомості, безмежного і безмежного, радикально вільного і повного. Каузальна сфера відчувається всіма в глибокому сні без сновидінь (тобто чиста безформність без об'єкта), але вона розкриває останні секрети, тільки коли в неї потрапляєш в повній свідомості, що трапляється в певних глибоких медитативних станах, різного роду сатори або вихідному бадьорюванні і значно розширених станах безмежної свідомості.
Але традиції також відстоюють думку, що вище цих трьох великих сфер і станів існує четверте (турія) - стан вічного Свідка або чистої Самості, великий дзеркальний розум, який неупереджено спостерігає за станами пильнування, сновидіння і глибокого сну, але не є окремим станом: це Свідок усіх цих статків, і він сам не приходить і не йде. (Формально існує п "ятий стан турійятита, що виникає коли сам Свідок розчиняється в тому, за чим спостерігає, і це є чиста невластива реалізація Одного Смаку. Для простоти, я буду називати ці обидва статки вічною невластивою Самостію або чистим Свідком).
Стан пильнування з "являється і зникає, а Свідок вічний. Стан сновидіння з "являється і зникає, а Свідок вічний. Стан глибокого сну з "являється і зникає, а Свідок вічний. Незвичайні і видатні стани свідомості можуть досягатися, практикуватися і купуватися в грубій, тонкій і каузальній сферах. Але Свідка не можна придбати, оскільки він існує завжди. Свідка не можна практикувати, оскільки він непересхідний. Свідка не можна досягти, оскільки він всюдисущий. Як часто говорив Шрі Рамана Махарші: "Не можна домогтися Самості. Якщо Самість потрібно досягати, значить, її зараз тут немає, але її ще доведеться знайти. Що отримано, буде знову втрачено. Тобто воно швидкоплинне. Що не постійно, не варто пошуків. Тому я кажу, що Самості не можна досягти. Ти є Самість; ти вже Це ". Або як стверджував великий дзен-майстер Хуанг По: "Не можна домогтися просвітлення - це не порожні розмови, це правда. Сенс цього висловлювання важко зрозуміти! ". Неможливо досягти просвітлення або здобути Самість, так само як неможливо придбати свої ноги або легені.
Зауважте: хмари пропливають у твоєму сприйнятті, думки біжать у твоєму розумі, почуття виникають у тілі, ти - Свідок всього цього. Свідок вже повністю функціонує, повністю існує, повністю пильнує. Просвітлена Самість на 100% присутня у вашому самому сприйнятті цієї сторінки. Просвітлений дух - той, хто читає ці слова в даний момент: наскільки ближче можливо дістатися? Навіщо йти і шукати Спостерігача? Великий пошук просвітлення - це не просто трата часу; це колосальна неможливість, тому що просвітлена Самість вічна, як і Свідок цього і будь-якого моменту.
Ось чому, насправді, не можна домогтися просвітлення, не можна досягти Самості. І все ж, здається, існують ті, хто більше усвідомлює цей факт, ніж інші - ми кличемо їх «просвітлені» і в якомусь сенсі це вірно. Але насправді в таких випадках відбувається не виявлення просвітлення, а глибоке усвідомлення чогось, що вже є. Це як дивитися на вітрину і бачити, як неясна фігура дивиться на тебе. Ти намагаєшся розгледіти хто це, і раптом вражено усвідомлюєш, що це твоє власне відображення в склі: ти дивишся на себе.
Так само і з осягненням або пробудженням. Буває, що ти дивишся на світ «десь там», який здається дуже реальним і дуже відокремленим від тебе, але потім несподівано приходить усвідомлення, просте дізнавання, що ти просто дивишся на свою Самість, а твоя Самість - це цілий світ, що виникає кожна мить, прямо зараз, і зараз і зараз. Коли світ неупереджено виникає у Свідку, ти єдиний зі світом. Ти не бачиш неба, ти - небо. Ти не чуєш, як птахи співають твоєму Свідку; ти - спів птахів. Ти не відчуваєш землю; ти - земля. Все це приходить як несподіване, спонтанне, безпричинне, негласне усвідомлення, усвідомлення невластивого Одного Смаку, твоєї власної Самості, Початкової особи, яка у тебе була до народження твоїх батьків, Самості, яку ти мав до виникнення всесвіту; це чиста, вічна, невластива Самість, позбавлена простору і тому нескінченна, позбавлена часу і тому вічна - і в той же час це єдина річ, яку ти знаєш по-справжньому. Ти вже знаєш, що ти - це ти; і що ти є справді чистий і невластивий Дух.
Дане осмислення або усвідомлення, яке, як здається, має початок, насправді несе ще одне усвідомлення: не було часу, коли ти не знав Самість. Ты всегда знал, в самой глубине своего восприятия, того, что Рамана Махарши называет Я-Я (т.к. это Свидетель маленького Я или эго), глубоко в центре своего чистого осознания, ты всегда знал, что ты никогда не умрешь (поскольку Самость вечна), и ты уже знаешь, что ты всегда был здесь (поскольку Самость Ти вже все це знаєш підсвідомо. Ти добре усвідомлюєш, що ти є Свідком цього моменту. Ти знаєш, ти - абсолют; ти - Бог; ти - Богиня; Ти Дух, і ти знаєш, що будь-яка розумна істота в усьому Космосі може просто заявити: коли я живу як чиста Самість, Я-Я є Бог. Я завжди це знав; ти завжди це знав. І тобі завжди було це відомо, оскільки Самість вічна.
У даного негласного усвідомлення, схоже, є початок у часі, поки це не відбудеться, поки не стане ясно, що воно завжди було очевидним. «А, це!» Це мудре усвідомлення ніколи не починалося, тому що ніколи не закінчувалося. Існує осмислення «Я є Те» і одночасне усвідомлення, що я завжди це знав. Дзен називає це воротами без воріт. По цей бік воріт, які «відділяють» нас від просвітлення, вони здаються справжніми, поки ми не пройдемо через них, озирнемося і побачимо, що їх там і не було: тобто, по суті, без воріт. Але це набагато простіше. Ти - Самість, ти - Свідок, ти знаєш це тепер і завжди це знав.
Це вічне усвідомлення часто називають «просвітленням». Це просте, глибоке, незворотне усвідомлення, як дивитися у вікно і усвідомлювати, що це ти, і також розуміти, що так було завжди. Чудовий опис такого пробудження можна знайти в книзі Ендрю «Моя самість - мій майстер». Просто побачивши свого Майстра, Ендрю усвідомив власну Самість - ось так - і в усьому Космосі є тільки одна Самість, звідси і назва.
Власне кажучи, дане пробудження або осмислення не було чимось викликане. Його не викликав вчитель Х.В.Л. Пунджа, не викликав Ендрю, ні медитація, ні що-небудь інше, тому що насправді воно завжди існувало. Не можна викликати те, що вже тут.
Однак по цей бік воріт без воріт існують певні фактори, які, здається, сприяють пробудженню. Найбільш проникливим з них, напевно, є сатсанг - просто сидіти в присутності тих, у кого блискуче, ясне і сліпуче усвідомлення. Але є і незліченна безліч інших сприяючих факторів, включаючи медитацію, різні види йоги (раджа, джняна, бхакті, карма, крія, гавкота) і, як ми побачимо, ІТП. Але жоден з них насправді не може змусити тебе прокинутися, тому що пробуджена Самість вже є, і ти вже це знаєш. Тому коли відбувається просвітлення, це здається «випадковістю». Як сказав Бейкер Роші: "Просвітлення - це випадковість. Медитація зумовлює тебе випадковістю ".
По правді кажучи, ніхто по-справжньому не розуміє всі фактори, які можуть посприяти просвітленню. Якби розуміли, ми б уже всі були просвітленими. Більше того, багато статків, які приймаються за «просвітлені», насправді є статками з тонкої або каузальної сфер. Тобто існують незвичайні переживання - світіння, внутрішні звуки, стану безформності, блаженства та екстазу - всі вони мають початок у часі. Але Свідок не має його, бо він вічний. Те, що має початок, є просто кінцевим і тимчасовим; воно приходить, трохи залишається і йде. Але просвітлений Свідок не має тимчасового початку; він існував завжди і ти це знаєш (зараз ти усвідомлюєш Свідка, як того, хто читає цю сторінку). По суті, просвітлення - єдина річ, яка ніколи не починалася (тому що вона завжди була).
Коротко, ти не стаєш просвітленим; ти просто прокидаєшся вранці і зізнаєшся, що ти вже просвітлений і що ти грав велику гру в хованки зі своєю Самостью. І якщо це гра, то певні сприяючі фактори - від медитації до ІТП - можуть стати її частиною, поки ти не захистиш від їх марності, поки великий пошук тебе не втомить, поки ти не визнаєш, що неможливо стати просвітленим і не усвідомлюєш, що ти вже такий. Оставаясь вечной Самостью, которой ты всегда был, улыбаясь от внезапного шока, что мой Учитель - это моя самость, я смотрел в космическое окно на собственное отражение.
Абсолютна і відносна істина
Великі традиції в цілому проводять відмінність між абсолютною і відносною істиною. Відносна правда має справу з явним, звичайним, подвійним світом - світом самсари, абсолютна - з вічною, безмежною, незліченною, найвищою істиною - істиною нірвани. Зрештою, ці два світи - самсара і нірвана - не-два, або невластиві, але це корисна відмінність.
Відносний світ самсари включає грубу, тонку і каузальну сфери. Всі вони двоїсті, оскільки втілюють деяку форму суб'єктно-об'єктного дуалізму. Навіть каузальна або безформна сфера подвійна, тому що відокремлена від світу форми. Тому всі незвичайні стани свідомості, які можна досягти, отримати або практикувати - всі вони насправді мають відношення до відносного, подвійного світу, якими б чудовими в іншому випадку вони не були.
Але абсолютна істина - це правда вічної Самості, невластивий, незліченний, всюдисущий Дух, де моя Самість - мій Учитель, і ця Самість вічно присутня в усьому, що виникає в цьому і будь-якому світі. І хоча ти можеш досягти відносних станів, не можна досягти абсолютних, тому що вони вічні.
Усі форми духовної практики, включаючи Інтегральну трансформаційну практику, належать до відносної істини. Вони зачіпають шляхи, дороги, методики і практики, які можуть дуже ефективно допомогти тобі прийти в грубий, тонкий і каузальний стан, і ці стани самі по собі можуть бути досить благотворними. Але просвітлення має відношення до абсолютної істини, і немає дороги, практики і шляхи, за допомогою яких можна домогтися того, що вже є. Відносні практики можуть виявитися дуже корисними - медитація упереджує тебе до випадковості - але вони нездатні безпосередньо або побічно породити або викликати просвітлення (тому що просвітлення вічно).
Ось що як я вважаю, представляє першу головну причину занепокоєння Ендрю, яке він передав мені, про духовні практики в цілому та Інтегральну трансформаційну практику зокрема: дані шляхи часто плутають відносні практики з абсолютним просвітленням. Іншими словами, вони пропонують різного роду тонкі, еготипічні втіхи і перетворення, замість радикальної трансформації і чистого усвідомлення Самості. І надалі всі ці відносні практики є лише тонкими (або не такими вже тонкими) способами Его продовжувати вести ту ж гру - брати контроль над всесвітом, і тому такі практики можуть іноді принести більше шкоди, ніж користі.
Думаю, Ендрю має рацію в цьому питанні, і я поділяю його занепокоєння. Насправді, я говорив на цю тему в минулому есе «Духовність, яка перетворює» в журналі «Що таке просвітлення?». Але перш ніж ми до цього перейдемо, давайте відзначимо наступне: той факт, що такі практики, як ІТП, мають відношення тільки до відносної сфери, не означає, що у них зовсім немає переваг. Давай пильніше поглянемо на те, що відносні практики на кшталт ІТП можуть і не можуть робити.
Інтегральна трансформаційна практика
Ідея ІТП проста: у прагненні стати більш «схильними до випадковостей», чим більше тренується параметрів людського тіла-розуму, тим більш прозорими вони стають для Божественного, і, отже, тим більш схильним до випадковостей стає погляд. Тому ІТП намагається одночасно тренувати багато основних аспектів грубих, тонких і каузальних параметрів. Іншими словами, ІТП намагається розвивати фізичні, емоційні, ментальні і духовні параметри самості, і зробити це у відносинах з іншими і з великим світом (включаючи спільноту і природу).
Можна роздумувати над цим як над модульним видом збірки. Уявімо, скажімо, шість колонок. Вони символізують фізичну, емоційно-сексуальну (прана або чи), ментальну або психологічну, споглядальну або медитативну, спільноту і природу. У кожній колонці багато практик, які довели свою благотворність для цього параметра. Наприклад, перша колонка - фізичне - може включати аеробіку, важку атлетику, здорову дієту, плавання тощо. Друга - прана або чи - може включати хатха-йогу, ки-гонг, тай-цзи чуань тощо. Третя колонка - психологічне - візуалізацію, утвердження і різного роду психотерапії. Четверта - споглядальна - полягає в собі дзадзен, віпассану, самопитування, центруючу молитву тощо. П'ята колонка - спільнота - може мати різні види соціального забезпечення, притулки, допомогу бездомним або будь-якого роду співчуття, родинну турботу і зобов'язання перед іншими. І шоста колонка - природа - може включати переробку відходів, піші прогулянки, торжество природи, тощо. Ідея ІТП проста: вибери принаймні одну практику з кожної колонки і займися ними одночасно. Чим більше параметрів ти практикуєш, тим ефективніше вони стають, тим більше ти стаєш однією великою душею, готовою до випадковостей.
Але не забувай, що це, все ж таки, практики відносних сфер і вони приймають тільки відносні істини. Другою головною причиною занепокоєння Ендрю є те, що дані практики знову стануть новим ігровим майданчиком для его. І, безсумнівно, така ймовірність існує. Але тоді що тут нового? Его візьме і зіпсує все що завгодно, в тому числі сатсанг з відмінним учителем, просто, щоб розширити сферу свого впливу. Ласкаво просимо в самсару. Але Ендрю повністю правий, коли говорить про це, і я щиро його підтримую. Ендрю завжди відкрито нагадував нам про абсолютну Свободу і Пустоту, не тільки про відносну безпеку і позбавлення, і я рішуче дотримуюся тієї ж точки зору в цьому найважливішому питанні.
Ендрю щойно закінчив читати рукопис моєї книги під назвою «Бумерітіс». Це хроніка способів того, як его візьме практично все - від фізики до теорії систем, великих мудрих традицій і медитації - і перетворить це на гру на вміння перевершити суперників: "Переді мною нова парадигма, яка стане найбільшою трансформацією в світовій історії; переді мною найбільший духовний шлях, який коли-небудь придумували; я - частина нової інтегральної культури, яка набагато краща, ніж будь-що до неї; у мене є ".... Ну, ви знаєте, як це буває. Ендрю вказує на те, що «нові» підходи до духовності, включаючи трансперсональну психологію та ІТП, часто ніщо інше, як нові форми бумерітісу. І знову я з цим повністю згоден. (Короткий опис «бумерітіса» можна побачити в Розділі 2 книги зі скромною назвою «Теорія всього» видавництва «Шамбала»). Емоційне ставлення бумерітіса: «Ніхто не вказує мені, що робити!». І немає сумнівів у тому, що «розбірлива» природа ІТП здатна безпосередньо зіграти на руку бумеритису. Тоді духовність дегенерує в модель за типом закусочної, яка так поширена в нашій культурі: "Так, я візьму трохи цього, трохи того, трохи нової фізики, трішки дихальної техніки, парочку місцевих племінних речиць, додам трохи теорії систем, трохи божественних ритуалів і.. ммм... дайте-но мені трохи шаманства для рівного рахунку і дві чашки айваски. Чудово! Я так до біса просвітлений, прям не можу ".
Чи варто говорити, що Ендрю не вражений. Я теж. Думаю, і ви ні.
Але пам'ятайте, що всі ці еготипічні ігри - всього лише неправильне використання відносних шляхів в цілому і ІТП зокрема. Що ІТП по-справжньому добре вдається, так це оздоровлення відносного тіла-розуму в його власних показниках. У нас вже є суттєві наукові докази того, що практики на кшталт ІТП можуть повернути назад процес фізіологічного старіння більш ніж на 10 років і значно скоротити випадки серцевих захворювань, інсультів, діабету і більшості дегенеративних захворювань. Знову ж таки це не викличе просвітлення! Але користь така: це допоможе твоєму відносному тілу-розуму стати більш здоровим і схопить тебе до випадковостей. І тоді в присутності правдивого Вчителя, можливо, ти швидше зізнаєшся і визнаєш своє просвітлення, і просто усвідомлюєш, що мій Учитель - моя Самість.
(Якщо ти хочеш детальніше вивчити деякі форми ІТП, можна почати з книги «Інтегральна трансформаційна практика» Майкла Мерфі і Джорджа Леонарда або моєї - «Один смак». Сама фраза «інтегральна трансформаційна практика» може застосовуватися строго в контексті підходу Мерфі і Леонарда, або для позначення будь-якої збалансованої практики, що включає багато рівнів і параметри людських можливостей. У даному есе я зазвичай маю на увазі останнє, якщо спеціально не вказую інакше. Але я дуже ціную роботу, виконану Мерфі і Леонардом, і саме вони першими зазначили, що їх ІТП може також зачіпати заняття з визнаним духовним Учителем. Також пам'ятайте про те, що існує безліч різних форм ІТП, і будуть розвиватися нові форми в міру того, як проводиться експеримент).
Як я сказав, однією з причин, через які я рекомендую ІТП людям, служить той вплив, що вона робить на відносний механізм - вона оздоровлює тіло і ум. Дуже важко займатися сатсангом в інвалідному кріслі або після інсульту, або будучи прикутим до лікарняного ліжка. ІТП тільки охоплює відносну сферу, але вона робить її більш здоровою і, отже, полегшує її звільнення - сприяє усвідомленню нами того, що наша справжня Самість - «залишений тіло-розум». Якщо відносний механізм нездоровий, або відчуває біль або дискомфорт, значить потрібно змастити «увагою» скрипуче колесо. Але якщо він працює гладко, самості набагато легше звільнитися від своєї прихильності до індивідуального телу-розуму і розвернутися в широкому просторі Всього Космосу, де вона знайде свій вічний будинок.
У той же час коли ти усвідомлюєш абсолютну істину, це не сильно допомагає відносному механізму. Можна відмінно усвідомлювати радикальний Дух або чисту Самість, але це не дозволить тобі зайнятися витонченою атлетикою з твоїм тілом; це не дозволить тобі зрозуміти квантову механіку твоїм розумом; це не змінить твій характер з тупиці на сноба; це не дасть тобі нову роботу. Один Смак просто обходить всі ці відносні механізми і залишає їх у колишньому вигляді. З метою удосконалення відносним механізмам доводиться займатися собою. І якщо ми хочемо, щоб вони були ясним і прозорим вікном просвітленої Самості, нам потрібно полірувати і практикувати ці механізми на відносному рівні. Що б ти вважав за краще: бути просвітленим із серцевим нападом чи без нього? Просвітленої Самості все одно (оскільки вона однаково і неупереджено охоплює все, що виникає), але твоєї відносної самості - безумовно ні! Ось де ІТП здатна надати значну допомогу: вона відполірує відносний механізм, зменшить інтенсивність, зробить його більш прозорим для Божественного.
Ендрю також стурбований тим, що вся ця метушня з відносними механізмами може відвернути від радикальної, абсолютної, невластивої Істини - і я знову з ним згоден. Але якщо вчитель чітко розуміє цю небезпеку і визнав свої вічні Усвідомлення й Осмислення,
тоді немає ніякої причини, що вчитель не може рекомендувати обидві - і відносну, і абсолютну істини, оскільки обидві можуть принести користь, хоча тільки одна є абсолютною.. Як би сказав Ендрю, проблема в тому, що занадто багато підходів пропонують тільки відносні практики і забувають про абсолютні, що відповідає дійсності і дуже сумно.
Це застереження поширюється і на стадії у відносній сфері. Великі кроскультурні дослідження показали, що у відносних сферах (грубій, тонкій і каузальній) індивіди схильні розвиватися через різні види стадій (включаючи когнітивну, емоційну і моральну стадії). Ці стадії не застосовні до абсолютної істини, тільки до відносної, але на цьому рівні існує величезна кількість підтверджуючих їх свідчень. Але ніхто, і звичайно ж я в їх числі, не хоче змішувати ці відносні стадії з абсолютною істиною - і таким чином змішувати кінцеві стадії з нескінченним звільненням. (І для тих, хто цікавився: Кайса Пухакка не «самостійно перевершила і включила» мою роботу в цій галузі; вона не представила альтернативи, вона просто нагадала людям, що як ми з нею вважаємо, дане дослідження потрібно проводити в чистій Пустоті або чистому недвойчному Дусі, а не перетворювати на незмінну, жорстку систему, і в цьому Кайса, безумовно, права).
Суть ІТП і духовних практик в цілому - які намагаються прийняти певні статки або досягти конкретних цілей - в тому, що всі вони з відносної сфери. Можна дійсно домогтися різних грубих, тонких і каузальних станів, і очевидно, що ІТП є одним з найефективніших способів. І хоча ці практики схильні тебе до випадковостей, тим не менш, вони не мають нічого спільного з істиною і остаточним просвітленням, тому що просвітлення не можна досягти або домогтися, його можна тільки визнати, зазвичай в хорошій компанії або сатсанзі тих, хто вже визнав вічну Істину.
Від Ендрю-I до Ендрю-II
У праці «Духовність, яка перетворює» я припустив, що багато просвітлених вчителів - які дійсно ясно усвідомлюють вічний Один Смак у всіх станах, високих і низьких - схильні проходити дві фази, так би мовити, власного навчального процесу. Перша фаза - чисте підношення лише Одного Смаку - потік чистої свідомості і абсолютної істини - і нехтування будь-яким з відносних механізмів і відносною практикою. Однак оскільки, по-перше, це часто не дає ефекту (на початку для багатьох практиків зізнатися буває надто важко), а по-друге, навіть якщо це спрацює, результат часто виходить однобокий (люди, які сприймають чисту свідомість, навіть не можуть втриматися на роботі), ці вчителі переходять у другу фазу. Тут вони, по суті, застосовують свого роду ІТП, або якусь практику, що об'єднує в собі абсолютний і відносний механізми. У «Духовності, яка перетворює» я навів приклади Аді Да і Чогьями Трунгпа, які почали з вчення «лише Бог» (або «лише Аті») і закінчили вченнями про Сім стадій і Дев'ять механізмів відповідно - іншими словами, більш інтегральна практика, що зачіпає абсолютне і відносне.
Ендрю розповів мені, що він теж займався чимось подібним, і я вважаю, він чарівно описав цей більш збалансований підхід. «Моя думка про всі відносні підходи до недосяжного значно і навіть разюче еволюціонувала з початку моєї вчительської кар'єри». (Я розділив написані мною роботи на кілька періодів, високопарно названих «Вілбер-I», «Вілбер-II» і т. д., а Ендрю скористався цією схемою, жартівливо звертаючись до своєї власної еволюції - напівжартома, але в той же час цілком серйозно).
"Підхід" тільки абсолютний ", описуваний тобою, можна було назвати" Ендрю-I ", і зараз, майже п'ятнадцять років потому, я можу сказати, що моє навчання розвинулося до" Ендрю II "або навіть" Ендрю-III "- рівновага абсолютної і відносної. Я почав помічати, що невластиві потоки рідко перетворюють всю істоту. Стало зухвало очевидно, що необхідно було енергійно зайнятися практикою, тобто медитацією, спогляданням, співставленням, самонавчанням і залученістю на всіх рівнях нашого людського потенціалу, якщо в результаті повинна була бути повна трансформація ".
З урахуванням даного більш збалансованого і всеосяжного підходу, критика Ендрю спрямована на ті шляхи, що відхиляються в ту чи іншу сторону. З приводу шляхів, які так залучені у відносні практики, що забувають про абсолютну Мету і Основу (і можуть включати підходи від ІТП до віпасани), Ендрю сказав: «Радикальне звільнення тут зовсім не фігурує, і без нього вкрай важлива еволюційна напруга, завдяки чому все можливо, очевидно теж відсутня». З іншого боку, існують підходи, сфокусовані тільки на абсолютному, такі як "неоадвайтистський" рух ". У розмові про бурхливе зростання нео- айтизму, в розпалі якого ми перебуваємо, я майже завжди дотримуюся протилежної позиції. Їхнє наполегливе твердження, що реально тільки свідомість, зазвичай призводить не до справжнього звільнення, а швидше забезпечує найлегший (і жахливий) відхід від дійсності і кидаючих виклик наслідків, які супроводжують життя дійсно людської істоти.
"Насправді, - продовжує Ендрю, - саме це призвело до розірвання моїх відносин з Пунджа. У будь-якому випадку в результаті відносини між просвітленням і людським розвитком і еволюцією виявляються такою тонкою матерією. Настільки простою з одного боку, і настільки складною і делікатною з іншого ".
І правда, так просто і разом з тим так складно. Для мене підбадьорливим фактом є те, що всі ми - вчителі та учні просвітлення - в даний момент історії беремо участь у грандіозному експерименті. Всі світові «технології зростання» ще ніколи не були повністю доступні одній культурі: у нас є доступ не тільки до всіх форм західної психотерапії і методик людського потенціалу, а й практично до всіх великих світових мудрих традицій. І зараз всі ми залучені в цей «простий і складний» експеримент, який ставить завдання визначити, як краще збалансувати всі ці підходи, включаючи відносний і абсолютний, і таким чином знайти кращий спосіб усвідомити свою вічну Самість - усвідомити абсолютне - і потім спритно і зі співчуттям висловити дану вищу Реальність у відносному світі, врівноваживши нірвану і самсару в кожному своєму жесті. Ми беремо участь у цьому грандіозному експерименті, жесті рівноваги, витонченому підтвердженні того, що ми Одне і Безліч у кожному своєму русі.
І коли ти визнаєш це просте усвідомлення, ти дійсно будеш у світі, але не його частиною, тому що світ буде в тобі. Твоє его в світі, але мир у твоїй Самості. Тут і зараз будь Самостью і зауважте: хмари пливуть лише в твоєму сприйнятті, а ти - все це. Сонце світить у твоїй свідомості, а ти - все це. Птахи пролітають через твій Великий Ум, а ти - все це. Земля виникає в твоїй свідомості, а ти - все це. Ти - справжній ти - знаходишся зовсім не в світі, цей світ проходить крізь тебе, в тобі, і ти охоплюєш його. Усередині тебе виникає світ, і ти єдиний з кожним його мешканцем, несамовито зі співчуттям і ніжно одним жестом, це єдина Самість - тільки ти, на століття вічні. Ти є ця Самість, тут і зараз, яка дивиться на світ, що виникає в тобі, сяючий до нескінченності. Так було завжди, і ти завжди це знав. І зараз це так, і навіть зараз ти це вже знаєш.
