Згідно з Камю, основне питання філософії це питання про сенс життя: чи варте життя того, щоб його прожити? Якщо дотримуватися філософії небуття, всесвіт - тимчасове, випадкове і хаотичне порушення досконалості абсолютного ніщо. Людина являє собою ще більш тимчасове і випадкове усвідомлення цього неподобства. Наше прокляття полягає в тому, щоб бути розумними істотами в абсолютно ірраціональному світі. Альбер Камю називає цю умову «» абсурдною «» - стан, коли людина змушена осмислити світ, який не має сенсу.
Життя в абсурді і усвідомлювати його болісно, принаймні, для людей з більш розвиненим порівняно з тарганом свідомістю. Камю вважає, що кожна людина в цій ситуації може вибрати один з трьох варіантів: самогубство, «стрибок віри» або визнання факту тотальної абсурдності. Якщо міркувати формально, то самогубство, на його думку, є закономірним наслідком визнання безглуздості життя, яка воно і є насправді. Щоб вийти живим з інтелектуального глухого кута і, будучи шанувальником футболу, Камю наводить спортивну аналогію: якщо очки, набрані в грі, не мають значення, то можна грати заради самої гри. Дійсно, складно уявити більш жалюгідне і дурне видовище, ніж футбол, і в цьому відношенні порівняння його з життям цілком працює.
Однак, на відміну від футболу, життя являє собою не просто гру, а багаторічну біганину у справах розмноження і виживання, яка закінчується не фінальним свистком арбітра, а задушенням і розкладанням. Майже як у індіанців майя, коли в кінці гри приносили в жертву богам команду переможців. Крім того, життя набагато принизливіше футболу, оскільки не є добровільним вибором. Якщо спробувати знайти більш вдалу аналогію, то життя швидше схоже на примусове довічне заточення в палаті для буйнопомішаних, де лікарі, як в новелі Едгара По, ще більш буйні психи, ніж звичайні божевільні. Тільки ось втекти звідси складніше, ніж піти з поля, природа і санітари подбали про смиренні сорочки, замки і решітки.
Але Камю не влаштовує і другий варіант. Поняття "" стрибок віри "" або "філософське самогубство" "він застосовує для визначення розхожої тенденції знайти втішне пояснення тому, що відбувається. Це може бути релігія, алкоголь або безглузді спроби дати прості відповіді на складні питання (тоталітарні ідеології, споживацтво, псевдонаукові теорії тощо) Інакше кажучи, слід постаратися взагалі не бачити божевільного будинку. Або втішатися казками, що, якщо слухняно поводитися, головлікар це помітить і переведе в кінці життя в упорядкований санаторій, а порушників дисципліни в темний карцер. В цілому, для більшості людей другий варіант це найпоширеніша позиція, але для філософа, так, це інтелектуальне самогубство, відмова від розуму з метою досягнення дуже відносного психологічного комфорту.
Камю не бажає відкинути розум, але й припиняти своє життя не поспішає. З одного боку, він прагне зберегти раціональність і тому повністю приймає і стверджує факт абсолютної безглуздості життя. Як у героя його есе «» Міф про Сізіфа «», все наше життя це болісне і принизлива рутина, всі наші зусилля і досягнення в кінцевому рахунку позбавлені всякого сенсу і будуть дуже скоро забуті, як і історія людства в цілому. З іншого боку, Камю... закликає любити життя. Абсурдні конвульсії, що завершуються рятівною смертю становлять наше щастя, сенс життя парадоксально полягає в його відсутності. Згідно з Камю, можна прийняти абсурдність того, що відбувається, як Сізіф прийняв свій камінь, але не дозволяти собі бути нею розчавленим. Свою ідею дотягнути зі спортивного інтересу камінь до кінця він, знову-таки парадоксально, іменує бунтом і свободою, але чи є вона такою? На це питання вичерпно відповіло саме абсурдне життя. Абсурд раптово наздогнав Камю і знищив його у випадковій і безглуздій автомобільній аварії зі смертельним результатом.
