У конкретних формах може конститууватися в опозиції не стільки теїзму як такому, скільки конкретному віровченню (певній конфесії). У рамках традиції зміст поняття «А». набував своєї визначеності в контексті співвідношення зі змістами таких понять, як «релігійний індиферентизм» (відсутність фокусування світогляду на питаннях віри), «релігійний скептицизм» (сумнів у певних догматах віровчення), «вільнодумство» (позаконфесійна За формою свого прояву А. Жанрово варіюється в гранично широкому діапазоні: від когнітивних моделей, що виключають Бога як пояснювальний принцип з картини світу (матеріалізм у послідовно моністичних своїх версіях) до сенсизненої позиції богоборства (романтизм). Визначаючи сучасність як існування людини «в умовах відсутності Бога» (Оренд), філософія у 20 ст. пояснює формування даної культурної установки тією недовірою (породженим культивацією технологізму), яке людина відчуває до всього, що не зроблено його руками, бо не здатна прийняти буття як «вільний дар нізвідки», прагнучи артикулювати його як продукт власної діяльності (класичний західний активізм - від фігури Деміурга в античній філософії до ідеї «другої природи» в марксизмі). За формулюванням Аренд, "чим більше розвинена цивілізація, тим більш досконалий світ вона створює; чим більш вдома відчувають себе люди в цьому штучному середовищі, тим більше буде їх обурювати все стороннє, ними не вироблене, що просто і таємничо ніспослано їм ". А. трактується сучасною філософією як заснований на фундаментальній негативності. З одного боку, «живучи під знаком завершеної історії, вже на березі поточної повз річки», людина, «уподібнившись Богові» у своєму задоволенні універсумом і всеведенням, «не зупиняється на Бозі», спонукуваний іманентною своєю «пристрастю негативності» (Бланшо). З іншого боку, за оцінкою Батая, фундуюча західно-європейську культуру філософія Гегеля в сучасній своїй артикуляції (зокрема - в розкриваних аналітикою Кожева аспектах) «виявляє себе філософією смерті (або, що те ж саме, А.)», бо заснована на негативності - насамперед, «негативності людини, яка дана в смерті» ( У свою чергу, зміст А. конституується як суто негативний (логіко-раціональна критика богословських доказів буття Божого, природнича критика відповідних мирооб'яснювальних моделей, соціально-політична критика інституту церкви). Незважаючи на декларовану (на рівні самооцінки) позитивність позиції (від пафосу утвердження розуму в А. Просвітництва до пафосу утвердження нової соціальної реальності в А. марксизму, включаючи неортодоксальний перебіг богобудування), негативність А. гостро проявляє себе в екзистенційних проекціях людського існування (в «Молитві атеїста» де "Господь неіснуючий! Почуй//У своєму небутті мої молення "...). 2) У філософії постмодернізму - спосіб (стиль) мислення, фундований ідеєю "смерті суб'єкта" і принциповою відмовою від можливості позатекстового джерела сенсу, - як у плані "трансцендентального означає" Дерріда "(Дерріда), так і в плані" трансцендентного суб'єкта "(В.Лейч). Така парадигма філософства постулює практичну «неможливість існування Бога для суб'єкта мови» (Крістєва), - за формулюванням Д. Зеппе, навіть «теологи, які живуть після» смерті Бога «, повинні мислити тільки атеїстично» (зр. парадигмальну установку протестантського модернізму: наприклад, Бонхеффер, Дж. Дж.Альтіцер та ін.). А. в даній його інтерпретації фундований в роботах Батая, Фуко та ін. Семантична фігура Бога стоїть у постмодернізмі в одному ряду з фігурами Автора, психоаналітично понятого Батька і, в цілому, суб'єкта (пізнання, дії, влади), пов'язуючись з феноменом центру (структури, влади тощо.) і виступаючи символом традиційної раціональності, метафізики та онтології. У цьому відношенні А. фактично виступає в постмодернізмі необхідним аспектом фундаментальної для нього номадологічної парадигми децентрації (тексту, досвіду, структури), постулюючи нове розуміння буття як флуктуаційного процесу самоорганізації, що здійснюється поза однозначних механізмів лінійного детермінізму, що передбачають процедури зовнішнього заподіяння. - «Світ без Бога» стоїть в одному ряду з такими базисними аксіомами постмодернізму, як «Текст без Автора», «мова без суб'єкта», «голос без балакучого», - висловлюючи поряд з ними ідею нелінійності. Подібним чином понятий А. дозволяє постмодернізму конституувати всередині свого концептуального поля нетрадиційно артикульовану семантичну фігуру Бога (Бог як «граничний цикл Хроноса» у Делеза, наприклад, - поза обов'язковою для теїзму особистісною його артикуляцією. Фактично постмодерн задає не тільки нову семантику, а й нетрадиційне аксіологічне забарвлення класичному поняттю А.: за формулюванням Вейль, "одна з дорогоцінних радощів земної любові - радість служити улюбленому суті так, щоб воно не знало про це. У любові до Бога це можливо лише через атеїзм ".
