Будучи одним з наближених до сфери Нью-Ейджа інтелектуалів, я б хотів розглянути це складне питання і, можливо, запропонувати погляд зсередини на тему ролі інтелекту в духовному житті, шляхи джняна-йоги (духовний шлях інтелекту), а також радощах і жахах цього найбільш унікально людського інструменту - вербального і раціонального розуму. І я пропоную це не у вигляді інтелектуальної або академічної дискусії, але у вигляді серії особистих роздумів.
Жах плями Роршаха
Два десятиліття, протягом яких я пишу книги на тему духовності, я постійно чую в свою сторону критику, яка, схоже, не має до мене практично ніякого відношення (ця критика повторюється виключно тими, хто ніколи мене не зустрічав), що досить загадково, поки не зрозумієш, що ця критика, очевидно, присвячена не стільки мені, скільки нашим дивним взаєминам з власним інтелектом. Наш власний інтелект, схоже, лякає нас, і, як наслідок, будучи «інтелектуалом», я граю роль плями Роршаха для того кошмару, який раціональний розум посилає в серці атмосфери Нью-Ейджа.
Я зробив не менше помилок, ніж будь-хто інший, і багата критика, на мій погляд, видається до болю точною, і я намагаюся всерйоз до неї ставитися. Але критичні зауваження, які я обговорюю тут, здебільшого, настільки повз каси, що вам просто доводиться починати шукати їх предтечі в якомусь іншому місці. Будучи плямою Роршаха, я виявляюся прийомником серій сильних проекцій, які дають нам більше інформації про стан проектуючих, ніж про характеристики самої чорнильної плями.
Ситуація погіршується тим фактом, що я не є публічною людиною, що ще більше - і інтенсивніше - створює вакуум, в який спрямовуються проекції. Такий недолік видимості, подібно ситуації, коли психоаналітик сидить за твоєю спиною, ніколи не доступний вашому погляду, призводить до виникнення дивовижних вільних асоціацій стосовно того, ким я повинен бути.
Це правда, що я не дуже публічна людина, але причини в моєму випадку досить відкриті. Коли я написав свою першу книгу, «Спектр свідомості», мені ледь виповнилося двадцять три, і увага, яку привернула ця книга, катапультувала мене з положення нікому не відомого аспіранта біохімії в статус «вчителя нью-ейджу». На мене почали литися запрошення провести лекції та семінари, і я охоче приймав їх. Це був п'яний прекрасний час.
Однак після року або близько того цієї невеликої суспільної слави переді мною почав маячити рішучий вибір: стало абсолютно очевидно, принаймні, що стосується мого випадку, що я міг би продовжити йти цією громадською доріжкою - і не робити взагалі ніякої нової роботи - або ж я міг би згорнути з неї і повернутися до більш самотньої і усамітненої стези письменника. У той час я думав: «Я можу почувати на своїх лаврах або продовжити створювати нове». Ця думка постійно населяла мій розум.
І гірше того, було очевидно, принаймні для мене, що я не зможу досить легко змішати публічне і приватне життя: чим більше уваги приділяв я першій, тим менше часу у мене залишалося на другу. І тому я дуже різко - і тотально - припинив всякого роду публічну активність і зосередився виключно на письменницькій діяльності. Хоча я нерідко і посміювався над цим рішенням, я так і жодного разу не змінив його за всі двадцять років.
Але негайно я виявив дивовижне явище, якому судилося мене переслідувати протягом цих двох десятиліть. В Америці не прагнути до світла прожекторів означає бути дуже підозрілим. Як сформулював це Гарі Трудо: «Тільки в Америці нездатність рекламувати себе може широко вважатися зарозумілістю».
Оскільки більшість людей насолоджуються суспільною увагою, їм дуже важко уявити собі, як можна відчувати з цього приводу інші почуття. І тому в цей вакуум вони нерідко відправляють картини того, що мало б статися з ними для того, щоб відринути світло прожекторів, і це, як правило, щось мертво і справді жахливе. Протягом двох десятиліть я чув, ніби у мене смертельне захворювання, і мені залишилося жити кілька років. Нещодавно я почув, що у мене «патологічний страх поліж», на що я зітхнув з полегшенням, оскільки, принаймні, я не вмирав.
Зарозумілість, абсолютно визначено, є ще однією найбільш часто пропонованою причиною того, чому я не веду публічної діяльності (як в цитаті Трудо). Ще я часто чую варіації на тему того, що я є «емоційним інвалідом» або «емоційно збитковим», а також два моїх улюблених одвічних варіанти: страх природи і страх жінок (не питайте мене чому імено це, за винятком того, що чоловіки, як правило, повинні бути переповнені цими страхами, так що тепер ми отримуємо зручну економну упаковку: якщо вірити екофеміністкам, ці два страхи тепер повинні купуватися за ціною одного). Періодично, насправді, даються дуже милі і зворушливі пояснення: люди припускають, що я не можу собі дозволити подорожувати, і тому вони посилають мені оплачені авіаквитки або викликаються добровільно піти за моїм будинком або щось в цьому дусі.
До цього строму коктейлю моїх уявних мотивів нещодавно додався ще один: я не бажаю, щоб люди ставили під сумнів мою систему (тобто ідеї, представлені в дюжині або близько того моїх книг). Однак, зрозуміло, «моя система» отримує інтенсивний і тривалий скептичний розгляд з усіх можливих сторін, незалежно від того, показуюся я на публіці чи ні. Мені довелося б бути більш ніж злегка дурнуватим, щоб вважати, що якщо я сховаю свою голову в пісок, це припинить дану лавину.
Однак всі ці роршахові мотиви, дійсно, відображають кілька вкрай реальних і вкрай знайомих проблем. Роль інтелекту і, як наслідок, роль інтелектуала - особливо в самому духовному процесі: які вони мають бути?
Хороший поліцейський, поганий поліцейський
Я почав з твердження, що люди в нью-ейджевських або духовних колах, як правило, знаходяться в дуже подвійних і незручних відносинах зі своїм інтелектом і особливо з раціональністю. І мені здається, це можна зрозуміти.
Всі ми розуміємо, що духовне осягнення багато в чому трансраціональне: воно розкриває істину, і благо, і прекрасне далеко за межами всього, що розум загалом і раціональність в приватному міг би хоча б уявити. І більшість з тих нас, хто слідує духовному шляху (скажімо, медитації, або дзадзену, або йозі), насправді намагаються перевершити розум і замість нього відкрити «над-розум» - трансцендентальну, сяючу пишність того самого Божественного, що перевершує все, що можна викласти словами, концепціями або ментальними ідеями
Ми хочемо прийти до трансраціональності - це прекрасно і чудово. Однак у своєму поспіху ретируватися за межі раціонального ми нерідко некритично кидаємося на все, що нераціонально, включаючи багато чого з того, що відвертим чином є дораціональним, регресивним, інфантильним і нарцисичним.
Така плутанина дораціонального з надраціональним називається «до/над оманою», і вона працює в обидва боки: ортодоксальні та конвенціональні теоретики відкидають будь-якого роду трансраціональну реальність взагалі, так що всякий раз, коли відбувається справді трансцендентальна і духовна подія, вони просто заявляють, що це було всього лише проривом якихось інфантильних, дораціональних і регресивних елементів. І, з іншого боку, ті з нас, хто розуміє, що існують справжні і справжні духовні реальності - трансраціональні реальності, - іноді у своєму завзятті і збудженні піднімають дораціональну нісенітницю до надраціональної пишності. Редукціоністи, елеваціоністи: дві сторони однієї і тієї ж помилки.
І саме з цієї причини, як мені здається, в нью-ейджевських колах ми спостерігаємо настільки амбівалентне ставлення до наших власних інтелектуальних і раціональних здібностей. Передбачається, що нам дійсно потрібно трансцендувати раціональність, але в першу чергу нам необхідно дістатися до неї самої! І дуже багато з того, що ми відправляємо «за межі раціональності» насправді залишається під нею.
Від цього ми не розуміємо, що нам робити зі своїм розумом. Любити його або ненавидіти, шукати його або відкидати, потончати його або розбивати: о, це дивна і жахлива тварина - інтелект. І, отже, ми не цілком розуміємо, що нам робити зі своїми інтелектуалами. Оскільки наші інтелектуали, звичайно ж, грають роль «хорошого поліцейського, поганого поліцейського». Вони, як правило, критикують і вичищають дораціональну, регресивну і нарцисичну нісенітницю, але також вони, як правило, відкидають і загальмовують виникнення більш високих надраціональних істин. Вони відправляють «поза законом» і нижче, і вище, і залишають місце тільки для посередності в середині. Ми можемо дякувати їм за те, що вони очищають підвал, але вони також не дають нам подивитися на все з даху!
І в цьому, по-моєму, причина того, чому настільки важливо, щоб інтелектуали слідували в першу голову духовній дисципліні. Способу відпочити від розуму і відкритися для більш високої і прекрасної пишності: трансраціонального до свого заснування, духовного у своїй глибині, блискучого в тій свободі від розуму, яку він надає.
Інтелект може, звичайно ж, бути привнесений в духовний пошук, і в такому він проходить через лютий вогонь початкового усвідомлення, в якому згорає дотла разом з усім іншим. Коли ми робимо інтелект своїм слугою, він стає чудовим другом, який висвітлює яскравим світлом найтемніші зі світів, що приносять тепло і ясність всьому, чого він стосується. Невипадково, що багато хто з найбільших духовних мудреців були джняна-йогінами - тими, хто використовував інтелект, щоб перевершити інтелект. Шанкара, Ауробіндо, Плотін, Майстер Екхарт, Шеллінг, Нагарджуна, Платон: їхні розуми горіли настільки яскраво, що вони спопелили его в процесі.
Приватне/публічне
Я продовжу цю тему за мить, проте мені не хотілося б проігнорувати певний критицизм: що ж щодо цього протиставлення приватній і суспільній ролі інтелектуала? Багато критиків, наприклад, були стурбовані тим, що я герметично закритий від світу, уникаючи світла прожекторів. Я не прагну до світла прожекторів, це так, але я далеко не закритий герметично. Як тільки один лише приклад: три плановані випуски журналу «ReVision» будуть присвячені цілком і повністю «Статі, екології, духовності», в яких більше десятка авторів агресивно проаналізують мою роботу, її плюси і мінуси, на що потім будуть дані мої відповіді і взаємодії. Мої ідеї відкриті для найбільш безжального і лютого аналізу, і до мене доходить кожне із зауважень: щотижня я отримую іноді сотні факсів, телефонних дзвінків, повідомлень, листів, не кажучи вже про полудюжину людей, які стукають у вхідні двері: мене абсолютно забомбили зворотним зв'язком.
Що до громадських виступів, які багато людей позначають терміном «публічний», я іноді знижую суворість своєї позиції про «непублічність». Я провів семінари з моїх робіт, найнедавніше - за книгою «Статі, екології, духовності» під час самого процесу її написання (в декількох випадках із залученням співробітників і студентів Інституту Наропи). Коли я так чиню, то ніколи не обмежую час, і люди можуть запитати все, що їх душі завгодно, і взаємодіяти зі мною так, як побажають, незалежно від того, наскільки «грубо».
Саме в цьому дусі, зазначу недавній приклад, я погодився поговорити з Девідом Гаєм, який присвятив мені матеріал в журналі «New Age», і, як зазвичай, я не обмежив розмову часовими рамками. Я абсолютно ясно сказав, що я буду говорити з ним настільки довго, скільки його душі завгодно. Останній журналіст, якому я зробив таку пропозицію, оселився в моєму будинку і розмовляв зі мною понад 100 годин (див. книгу Тоні Шварца "What Really Matters: Searching for Wisdom in America»). Пан Гай втомився через 7 годин, так що можна сказати, що в цьому випадку мені пощастило.
Але я завжди був смертельно серйозний щодо цих «безчасних» пропозицій: замість бесіди, скажімо, з дюженою журналістів протягом однієї години я вважаю за краще розмовляти з одним журналістом протягом дванадцяти годин. Надія завжди на те, що він або вона тоді дійсно почне розуміти деякі тонкі і важкі питання, що зачіпаються в моїх роботах, і по-справжньому глибоко зрозуміє деякі з проблем, а не просто на напористий час поверхневої балаканини навколо питань на кшталт «який ваш улюблений колір?». І з цієї причини вірне твердження, що журналістського брата рідко зустрінеш поруч зі мною.
Ходячий мертвець
Інша популярна скарга, яку я нерідко зустрічаю, полягає в тому, що я «безсердечний». Іншими словами, мені, оскільки я інтелектуал, повинно бракувати почуттів, співчуття, емоцій і так далі. Я чув це звинувачення протягом двадцяти років, завжди від людей, які ніколи мене не зустрічали. Я впевнений, що в цьому є своя істина, хоча я вважаю за краще вважати, що це лише її «крупиця». Однак я також впевнений, що ці чутки сильно перебільшені і набагато більш барвисті, ніж справа насправді, і ось що цікаво: це знову час плям Роршаха.
Мені здається, що це також дуже важливий і багато про що говорящий момент. Він безпосередньо співвідноситься з нашими делікатними і неоднозначними взаєминами з нашим власним інтелектом і, як наслідок, нашими інтелектуалами: раціональність краща, ніж дораціональність, але гірша, ніж надраціональність. Хороший поліцейський, поганий поліцейський, хто з них зупинить вас на узбіччі життя? І чи будете ви про це шкодувати?
З цієї причини, мені здається, багато людей просто не можуть повірити в те, що значний інтелектуальний успіх цілком може супроводжуватися емоційною чутливістю. Якщо у вас сильна голова, у вас, мабуть, немає серця. По-моєму, тут десь ховається шалене і здорове рівняння: «Якщо коефіцієнт інтелекту злітає, то емоційна чутливість падає». (Цікаво, чи означає це, що якщо ви встановите контакт зі своїми відчуттями, то коефіцієнт вашого інтелекту впаде? Отже, наприклад, чим більше психотерапії ви проходите, тим тупіше ви стаєте? Досить ідіотське рівняння, вам так не здається?)
Багато критиків вирішили, що при особистій зустрічі я насправді нормальний і добрий хлопець, тому вони нещодавно придумали більш конкретизовану заяву, згідно з якою я дуже добра людина, але мої роботи безсердечні. Навіть не знаю, як на це відреагувати. Більшість людей знаходять мову, наприклад, «Статі, екології, духовності» пристрасним, сильним, емоційним, місцями навіть поетичним і, не будемо сперечатися, також логічним. Але зрештою передбачалося, що книга повинна бути академічною. Тож дозвольте спробувати: якщо ці критики знаходять мої роботи безсердечними, я б їм порекомендував для початку, щоб вони просто почитали будь-якого німецького філософа, чиє ім'я починається з букви Х або Г.
Я описував своє особисте життя в книжці «Благодать і витривалість». У цій книзі було абсолютно доречно, щоб я поділився своїми глибокими переживаннями, вираженими дуже глибокою мовою. Однак такого роду глибокі особисті переживання недоречні в академічних книгах: вони негайно дискредитують вас в очах інтелектуального світу - і цілком заслужено. Це мало на увазі, що для тебе дійсно важливий не сам Космос, а твої почуття до Космосу. Необхідно сказати, що є доречні контексти для обох аспектів.
Однак я скажу вам, що завжди мене хвилювало щодо цих «безсердечних» заяв у будь-якій їх формі. Через наше неймовірно подвійне ставлення до нашого інтелекту і наших інтелектуалів проявляється тенденція вважати, що якщо щось безпристрасно, воно повинно обов'язково бути невірним, у всіх аспектах помилковим, і цьому не можна вірити взагалі. Це ніби ми застосували наступний підхід до Альберта Ейнштейна: "Ти кажеш, що E дорівнює mc 2, але ти не в контакті зі своїми почуттями, Альберт; отже, E просто не може дорівнювати mc 2 ".
Це безсердечне звинувачення жахливим чином зображує обличчя істини, воно спустошує пошуки сенсу, воно проривається в серці істинного і руйнує його. Але є місце для почуття і є місце для безпристрасної сумління, хіба не можна поважати обидва?
Гімн духовної практики
Сфера, за темою якої я нерідко пишу, називається трансперсональною психологією. Якщо ви зацікавилися, найкраще введення в цю сферу - «Шляхи за межі его», редакторами якої є Роджер Волш і Френсіс Воон. Роджер і Френсіс, як багатьом з вас відомо, були і є лідерами в цій області вже протягом довгого часу, і їх книги вкрай авторитетні. (Мої основні домагання на славу, звичайно, обмежуються тим, що я був шафером на їхньому весіллі.) Френсіс закінчила роботу над новою книгою, яку зараз публікує видавництво «Quest» під назвою «Тіні священного» (Shadows of the Sacred), що представляє дуже незвичайний опис того, як вона інтегрувала психотерапію і духовність у клінічних умовах.
Як би там не було, сенс моїх книг не в тому, щоб залучити людей в інтелектуальні подорожі. Саме це мої книги і намагаються припинити, що з готовністю підтвердять ті, хто їх читав. Проблема полягає в тому, що багато людей - в академічній науці чи ні - вже грають у розумові ігри: пошук нової парадигми, пошук нової холістичної філософії, пошук нового інтегративного світогляду... і так далі, тощо.
Тому я спробував зіграти з цими людьми в їх власну гру, граючи в неї дуже швидко і на дуже високому рівні просто для того, щоб прийти до наступного висновку: у певний момент ми - ви і я - повинні припинити цю інтелектуальну подорож і почати реальну духовну практику. Ми з вами повинні почати споглядання, або йогу, або сатсанг, або дзадзен, або візуалізацію, або будь-яку іншу справжню споглядальну практику (їх сотні, я згадав лише кілька). Але ми повинні по-справжньому займатися цим як практикою: не балакати про релігію, не пустословити, але зайнятися активною, зануреною, пристрасною та інтенсивною практикою.
І в цій практиці всі ваші книги, всі ваші думки і всі ваші ідеї зазнають нищівної поразки. Ви будете згорати у вогні вашого власного початкового усвідомлення, і з попелу розвалин розбитого его спонтанно буде виникати нова доля в самому потоці свідомості, і ви, преображені, зачаровані і змінені, зануритеся в пишність Божественного, і ви будете говорити мовою ангелів і бачити очима святих, і блаженство за блаженством буде охоплювати і піднімати вашу душу, і загублений і знайдений Улюблений, загублена і знайдена Кохана буде шепотіти вам на вухо, і Божественне буде горіти настільки яскраво в кожному погляді і в кожному звуці, у шумі вітру звучатимуть священні імена лучезарного Бога в той час, як хмари перетинають небесну твердь тільки лише для того, щоб закликати ваше ім'я, і ваше справжнє Я повстане самим Космосом, священним звуком долоні, плескаючою у всіх напрямках, і все припиниться в цьому надзвичайному гімні. Гімні духовної практики.
Це ніяк не пов'язано з книгами - з написанням або читанням їх. Але, як я вже казав, багато людей вже активно беруть участь у пошуках Божественного лише у вербальних формах, ментальних формах, релігійній балаканині. Іншими словами, вони не прориваються в надментальне, вони просто застрягли в розумі. Вони не прориваються в надвербальне, вони просто застрягли в мові. І тому я намагаюся кинути виклик безпосередньо цим вербальним і ментальним іграм, і перемогти їх за їхніми власними правилами, і потім вказати людям на реальну практику, справжню духовну практику. У цьому і полягає єдина і безпомилкова мета тих дванадцяти книг, які я написав.
Але я не роблю це так, як якби всі повинні і зобов'язані прочитати мої книги, що, судячи з усього, стверджують багато моїх критиків. Є тисячі простіших способів залучитися в духовну практику, ніж читання дюжини моїх книг! Я роблю це просто для тих, хто робить це. Тобто грає в інтелектуальні ігри. Я намагаюся використовувати розум, щоб перемогти розум, і вказати на надментальне, надментальне, лучезарне і яскраве світіння Пустоти у всьому, що постає перед нами.
В Індії, як я часто відзначаю, робиться відмінність між пандитом і гуру. Пандит - це духовний практик, який також має схильність до академічної, дослідницької або інтелектуальної роботи, тим самим стаючи вчителем Божественного, описником, захисником дхарми, інтелектуальним самураєм. Гуру, з іншого боку, є хтось, хто залучає людей прямо і публічно і тісно працює з важким випробуванням преображення їх карми. Жодним з цих найменувань не слід розкидатися.
Я пандит, а не гуру, і я пояснив це в найперший день. Саме цієї долі я слідую, саме в цьому миропросторі я втілився. Я розумію, що в Америці це завжди буде вважатися чимось дивним, оскільки абсолютно кожен сьогодні встає і публічно заявляє, що він є гуру або майстром того чи іншого сорту. Подібне мене абсолютно не приваблює.
Використовувати розум, щоб перемогти розум. У моїх роботах, таким чином, завжди є дві частини: сильна критика тільки лише дораціонального в спробі підняти людей до раціональності; потім рівнозначно сильна атака на раціональність у спробі відкрити людям дорогу до надраціонального. І, таким чином, під цими личинами я завжди граю і хорошого, і поганого поліцейського, - залежно від того, де і в яких умовах ми зустрінемося, ви вважаєте мене добрим і щедрим другом або мерзенним і безсердечним ворогом.
І тому, як бачите, я впевнений в тому, що така далека від мене особисто така велика кількість загальної критики обертається прямо до цього складного і подвійного ставлення, яке є у нас щодо наших умів, нашої раціональності, нашого власного інтелекту - і, як наслідок, наших інтелектуалів. І я вважаю, що правильною відповіддю в обох випадках буде: прекрасний слуга, поганий господар.
Якщо по-справжньому зробити його слугою, інтелект стає швидкою і лютою дорогою до просвітлення. Розум горить яскраво, спалюючи перешкоди з надзвичайною ефективністю - безсердечний у вищому сенсі, він полонених не бере, оскільки кому хочеться тримати его в клітці? Чому б просто не спалити його дотла, поки не залишиться лише попіл?
Шлях інтелекту - шлях джняна-йоги - не тільки шлях до просвітлення, це також і вираження цього просвітлення в кожному слові і жесті. Справжній інтелектуал, вкорінений у Серці усвідомлення Безформенного, створює простір або вікно, через який Істина може світити і пронизувати душу. І справжній інтелектуал просто створює цей простір і відходить у бік настільки швидко, наскільки можливо.
І саме тому шлях джняна-йогіна є і шлях до просвітлення, і вираз вже здійсненого пробудження: духовна причина і духовний наслідок, об'єднані в кожному слові: шлях і мета, об'єднані в кожному складі, і цей чудовий простір Бога і Богині буде благословляти кожне слово з безмежним здивуванням, і ви вільні, коли слова перетинають сторінку, і ваші читачі теж будуть залучені в цю безчасну таємницю. Те місце, звідки походять ваші слова, є те ж саме місце, звідки стався Великий Вибух: прямо з Серця Пустоти, прямо з вашого початкового усвідомлення прямо в цю мить, прямо в цю мить, завжди прямо в цю мить.
Сяйво джняна-йоги
На справжньому шляху джняна-йоги, іншими словами, інтелект є слугом, а не господарем, і саме тут укладений дивовижний секрет, як бути успішним на шляху джняна-йоги. Не джняна-йогін, а середня людина - ось над ким домінує інтелект. Насправді саме переважна більшість людей є слугами інтелекту.
Більшість людей зазвичай обурюються своїми думками, образами, напівбесвідомими ідеями і потягами: це саме той стан, в якому від інтелекту не звільнитися; це саме той стан, в якому інтелект є несвідомий господар, а не свідомий слуга; і це саме той стан, в якому інтелект ніколи не зможе бути інструментом Духа.
Я знаю це, тому що я також бачив, що інтелект може зробити, коли він захоплює контроль над свідомістю. Коли закручується самозамикання, і его піднімає свою голову, інтелект витрачає час не на те, щоб бути раціональним, а на те, щоб прокручувати раціоналізації. Я відчув свою чесну частку цього, і я занадто довго і занадто часто дивився прямо в люті криваві очі цієї неподатливої тварі. Але інтелект легко приходить в замішання, саме тому, що він усвідомлює себе, і, таким чином, він постійно повертається назад до свого шляху, і притаманна йому мудрість щедро розкривається у свободі великого Ненародженого.
Тим не менш, я повинен сказати, що я не вважаю себе виключно джняна-йогіном: я витратив занадто багато років (насправді, два десятиліття), сидячи в кімнаті для медитації, щоб вважати себе інтелектуальним йогіном. Але моєю великою удачею було виявити, що коли інтелект виявляється очищений до блиску сяйва, тоді він стає непохитним захисником Істини і Прекрасного, якому доступні простори далеко за межами його можливостей, і в такому вигляді він служить своєму Господарю більш ніж плідно.
Як сімдесят років тому сформулював це А.Г. Сертійанж: "Хочете займатися інтелектуальною роботою? Почніть зі створення в собі області тиші, звички до зосередження, волі до самозречення і відваженості, які повністю залучають вас у роботу. Набудіть стану душі, що не згинається під ношею потягів і особистих бажань, яке є благодатним станом інтелектуального трудівника. Без цього ви нічого не здійсните, принаймні, нічого вартісного ".
І, таким чином, коли все сказано і зроблено, ми використовуємо свій інтелект саме таким чином, і ми стаємо друзями з нашими власними розумами, і подібним чином ми можемо дивитися на наших інтелектуалів, вважаючи їх вірними слугами тільки лише цієї вищої причини. Залежно від того, звичайно ж, чи розуміють самі наші інтелектуали те, яку важливу - і обмежену - роль їм належить зіграти.
