Буття і небуття: їх сутність і взаємозв'язок
Що турбувало стародавніх філософів Сходу, роздуми над якими проблемами викликали в їхньому середовищі не тільки дискусії, полеміку, але і запеклу боротьбу? Мабуть, ті самі питання, які залишаються вічними, бо поки жива на землі мисляча людина, вона незмінно буде запитувати, що є цей світ і який сенс його власного існування в ньому.
Міфологічна картина світобудови, не розрізняла реальну від ілюзорної, не виділяла людину з навколишнього світу, а, навпаки, одушовувала останню, олюднюючи її. Найдавніші міфи описують походження космосу не інакше як за аналогією з біологічним народженням. Індійці мали шлюбне поєднання неба і землі. В уяві стародавніх китайців з безформного мороку народилися два духи, які впорядкували світ: чоловічий дух ян став керувати небом, а жіночий інь - землею.
Поки людина стикалася головним чином зі злом як проявом сил природи, вона відносила його виключно за рахунок надприродних, надприродних сил. Але коли носієм зла все частіше ставали самі люди, чужорідці і навіть одноплемінники, це змусило засумніватися в традиційних уявленнях. Людське страждання - в різних його проявах - було стимулом до роздумів, пошуку глибинних смислів. Символічна в цьому сенсі легенда про Будду. Син царя індійського племені шак'я жив у повному благополуччі до тих пір, поки одного разу, виїхавши за ворота палацу, не побачив каліку, старця, похоронну процесію і, нарешті, ченця-аскета. Ці чотири зустрічі потрясли Гаутаму, який раніше не знав, що в світі є горе, спонукали його покинути палац, почати життя аскета. Прозріння настало після шести років сумнівів і пошуків. Гаутма став просвітленим - Буддою, зрозумівши, що життя є страждання, страждання має причини і існує шлях до позбавлення від нього.
Не задоволені міфологічним описом походження світу, стародавні мислителі, подібно одному з мудреців Упанішад Удалаці, почали задаватися питанням: "Як же могло це бути? Як з не-сущого народилося суще? "- і відповідали: "Ні, на початку... (все) це було Сущим, одним без другого. І де ще міг би бути його (тіла) корінь, як не в їжі?.. Якщо їжа - паросток, шукай корінь у спеці. Якщо жар - паросток, шукай корінь у Сущому. Усі ці творіння мають корінь у Сущому, притулок у Сущому, опору в Сущому "[1]. Таким чином, філософи, відмовляючись від міфологічного пояснення «породження», стверджували «причинність» виникнення світу.
В Індії дуже рано відзначено розрізнення справжнього буття від світу явленого. Вже в гімнах Рігведи справжнє буття - сат - описується як відповідне законам, що впорядковують світовий хаос і перетворюють його на космос. Небуття ж - асат - виступає втіленням сил, що дезорганізують космос. Пізніше в «Кена-упанішаді» про Суща, іменованого Брахманом, говориться, що воно є «інше, ніж пізнане, а також вище пізнаного». Почуття і розум визнаються здатними зафіксувати лише конкретні прояви Сущого, але не осягнути його самого.
Предфілєстія і Упанішад отримала подальший розвиток в епічній поемі «Махабхарата», що містить низку текстів філософського змісту. У «Бхагавадгіті» - релігійно-філософському настанові Крішни (земне втілення бога Вишну) Арджуні - епічному героєві - в момент перед початком битви двох ворогуючих кланів, у драматичні хвилини, коли перед героєм постає у всій нещадній оголеності питання про життя і смерть, про сенс і суть буття, Кріл. Перше є Вищий Брахман - «буття, занурене у вічність», ненароджене і нетлінне, яке пронизує цей світ і водночас перебуває за його межами («запределен, в тайной сути своей не проявлен»). Брахман - це те єдине, що є одночасно суще і не-суще, він не причетний до світу природних, наступних форм:
Те, чим весь цей світ пронизаний,
руйнуванню, знай, непідвладно;
Только тела эти, знай, преходящие.
Втіленого; Він же вічний.
Не загине Він, невимірний:
потому - сражайся без страха. 2
Суще іменується то Брахманом, то Атманом, при цьому перший часто служить виразом об'єктивного його аспекту (бог, всюдисущий дух, єдине), а другий - суб'єктивного (душа).
У класичній китайській філософії, на думку багатьох синологів, поняття буття, як такого, взагалі відсутнє. Увага перших китайських філософів була зосереджена не стільки на аналізі субстанції речей, скільки на їх ціннісному відношенні, нормативній ієрархії. Щоправда, послідовники Лао-цзи (VI-V ст. до н.е.) - даоси під ієрогліфом «ю» (дослівно «іметься», «наявнювати») і «у» (дослівно «ні», «немає»), мабуть, розрізняли існування речей, «готівкове буття», від неіснування, «небиявлення». До розряду останнього ставилося дао (дослівно «шлях»), яке розуміється як надбуття, велика єдина, гранична реальність. Дао - вічно і безіменно, безтелесно і безформенно, невичерпно і нескінченно в русі, воно «праотець всього сущого», «знаходження дао в світі подібно до великого стоку, куди все суще в світі вливається подібно до гірських струмків, що стікають до річок і морів». Все суще в світі народжується з буття. А буття народжується з небуття.
Можна вважати, що, стверджуючи: явлене дао «не є постійне дао» [саме цими словами починається знаменитий даоський пам'ятник IV-III в.в. до н.е. «Дао-де цзін» (див. чжан 32] 3, китайські мислителі підкреслювали відмінність між істинним буттям і феноменальним. Але це розрізнення не сприймалося ними як опозиція єдиної множині, як свідчення ілюзорності світу чуттєво сприйманих речей. Дао, відрізняючись від речового світу, має водночас сутнісну з ним єдність: «Немає такого місця, де б не знаходилося дао» (див. чжан 34). Видатний представник даосизму Чжуан-цзи (бл. 369-286 рр. до н.е.), називаючи річчю все, що має «форму, вигляд, звучання і колір», говорить про дао, що воно «віщить речі» і тому «не відмежоване від речей». Не визнаючи опозиції явленого і прихованого, філософія дао представляла досвідчений світ символічним відображенням реальності. Звідси завдання пізнання бачилося в розкритті символіки, розкритті, можливому не шляхом побудови розумом логічних конструкцій, а за допомогою «мандрівки» в дао-потоці: "Не визираючи з вікна, можна бачити природне дао. Чим далі йдеш, тим менше пізнаєш. Тому досконалий не йде (тобто не шукає знання. Авт.) , але пізнає (всі) "(чжан 47), - так виражена в" Дао-де цзині "загальна містична установка даосизму.
Філософи давнини не просто констатували існування первісника, але намагалися відшукати йому аргументований доказ, виявити його субстрат і навіть структуру. Природно, робили вони це по-різному, висновки їх відрізнялися не тільки відсутністю однаковості, але і були часто взаємовиключними. Так, продовживши теїстичну тенденцію Упанішад, ведантисти відстоювали моністичну модель, відповідно до якої Брахман - ідеальне Єдине, причина світу. Санкх'яїки і йогіни схилялися до дуалізму: вони визнавали непроявлене пракрити, що володіє не піддаються визначенню елементами - гунами. Останні умовно можна співвіднести з такими властивостями, як стабільність, активність та інерція. Через прояв гун мислилося розгортання єдиного в різноманітті світу. Водночас індійські дуалісти поряд з реальністю по суті матеріального пракріті визнавали як незалежного первісного психічні елементи - пурушу, якийсь чистий суб'єкт.
Локаятики, або чарваки, - індійські матеріалісти - стверджували, що первістку притаманні чотири «великі суті»: земля, вода, повітря і вогонь. Представники ньяя і особливо вайшешики ставилися до числа стародавніх атомістів. Атоми вайшешиків відрізнялися чуттєвою конкретністю. Вони мали смак, колір, запах, температуру, але в той же час були одноподібні за формою і величиною. Вайшешики вбачали причину існуючого світу не в русі атомів, як це стверджували грецькі атомісти, а вважали, що атоми створюють моральний образ світу, реалізуючи моральний закон - дхарму.
Поряд з ідеалізмом, дуалізмом, матеріалізмом і атомістичним плюралізмом у давньоіндійській філософії мала чималий вплив так звана негативна онтологія буддистів. Згідно з легендою, коли Будді поставили запитання: чи безначален світ або має початок, чи кінцевий він або нескінченний, яка природа абсолюту, в одних випадках відповіді взагалі не було, в інших же він говорив, що питання ці порожні. Таку реакцію іноді оцінюють як нездатність Будди до філософства або як свідчення його агностицизму. Але існує й інше, більш справедливе судження: позиція буддизму була «серединною» в тому сенсі, що згідно з нею Всесвіт представлявся «нескінченним процесом окремих елементів матерії і духу, що з'являються і зникають, без реальних особистостей і без постійної субстанції...»