Ацентризм
Згідно з постмодерністською ретроспективою, "регулярним чином центр отримував різні форми і назви. Історія метафізики, як і історія Заходу, є історією цих метафор і метонімій... Всі ці назви пов'язані з фундаментальними поняттями, з первісниками або з центром, який завжди позначав константу наявності - ейдос, архе, тіл, енергійя, вусія (сутність, субстанція, суб'єкт), алетейя, трансцендентальність, свідомість або совість, Бог, людина і так далі "(Дерріда). За образним виразом Фуко, що сходить до Мельвілля і проінтерпретованого Делезом, «ми (носії західного, логоцентристського типу раціональності - M.M.) шукаємо центральну кімнату в страху, що такої немає». При номадичній організації середовища "центральна кімната... залишається порожньою, хоча людина заселяє її. Тут, у цій зоні суб'єктивації, людина стає... господарем своїх молекул і сингулярностей "(Делез).
Цікавий у цьому відношенні «новий дискурс середовища», запропонований Бодрійяром ще в ранній версії постмодернізму («Система речей», 1969). Аналізуючи тип організації житлового середовища, він зазначає, що «предмети обстановки зробилися рухомими елементами в децентралізованому просторі». Якщо в класичному інтер'єрі стіл знаменував собою центр, домінуючий над іншим простором, то тепер «стільці вже не тяжіють до столу». У децентрованому просторі втрачається обраність будь-яких просторових точок, він перестає сприйматися як «система місць»: «Немає більше ліжок, на яких лежать, немає більше стільців, на яких сидять, є лише» функціональні «сидіння, які вільно синтезують всілякі пози (а тим самим і всілякі відносини між людьми)» (Бодрійяр).
Ідея децентрованості проявляється в постмодернізмі в найширшому діапазоні: від презумпції децентрованості тексту до радикальної вимоги «затаврувати ідеологічні і метафізичні моделі» (Ф. Джеймісон), знаходячи своє найбільш послідовне і повне втілення в постмодерністській номадології («протиставлена центрованим системам» ризому у Делеза і Гваттарі). Класичним прикладом, що демонструє предметну реалізацію постмодерністської установки на А., може служити постмодерністська концепція культурного середовища, принципово ацентричної як в загальноаксиологічному (імпліцитні ціннісні уподобання), так і в спеціально ідеологічному (експліцитне офіційно-нормативне санкціонування) сенсах. Як зазначає Ліотар, у постмодерністській культурі «всі колишні центри тяжіння, утворювані національними державами, партіями, професіями, інституціями та історичними традиціями, втрачають свою силу». В силу цього, за оцінкою Рорті, з актуалізуються в постмодерністському соціумі стратегій "жодна... не володіє привілеями перед іншими ".
Культура постмодерна не диференціюється на культурний центр (ортодоксію в найширшому сенсі цього слова) і так звану периферію (інакомислення, єресі тощо). Ацентричність культурного простору постмодерну носить програмний характер: як стверджував Л. Фідлер у статті «Перетинайте кордони, засипайте рови», немає і не може бути ні елітарної, ні масової культури як таких; і публікація цієї роботи в журналі «Playboy» практично і наочно демонструвала заперечення постмодернізмом аксіологічної диференціації культурного простору. В даному аспекті постмодерністська концепція «заходу метанаррацій» виявляється співзвучною концепції цивілізаційного повороту, фундованою ідеєю креативного діалогу різних культурних традицій в контексті глобальної цивілізації, заснованої на презумпції етнічного поліцентризму. Постмодернізм інтерпретує просторові середовища як позбавлені не тільки центру, але і будь-яких пріоритетних осей і точок: «влада без трону» у Фуко «знаходиться скрізь» і «виходить звідусіль». Також А. передбачає відмову не тільки від виділення пріоритетних зон всередині того чи іншого середовища, але і від центрації уваги на внутрішньому - в протилежність зовнішньому (внутрішнє як продукт складання зовнішнього в постмодерністській концепції складки).
Витлумаченню предметності як децентрованій і дисперсній відповідає в постмодернізмі і витлумачення руху какравномірного розсіювання: за формулюванням Делеза, його здійснення «подібне до того, як насіннєва коробочка випускає свої суперечки». Аналогічний за своєю семантикою і ключовий термін «демінація» у Дерріда. Ідея А. має фундаментальний статус і для сучасної природознавства, в першу чергу - для синергетики. Власне, синергетичні системи тем і відрізняються від кібернетичних, що в рамках останніх порядок встановлюється в результаті відповідних команд центру, в той час як в синергетичних системах він виникає в результаті автохтонної кооперації мікроелементів - поза конкретним планом, експліцитно виведеного на глобальний командний рівень системи: "жодне з... взаємодій не співвідноситься з глобальним завданням, всі взаємодії чисто локальні "(Пригожин і І.Стенгерс).
Аналогічно, згідно з постмодерністською оцінкою, прийняття ідеї центру фактично означає і прийняття ідеї зовнішньої примусової каузальності, тобто парадигми лінійного детермінізму. Як пише Дерріда, "завжди вважалося, що центр... являє собою в стуктурі саме те, що управляє цією структурою «, і протягом всієї історії метафізики» функцією цього центру було... гарантувати, щоб організуючий принцип структури обмежував те, що ми можемо назвати вільною грою структури ". У цьому контексті феномен центру метафорично фіксується номадологією в семантичній фігурі «Генерала». І якщо традиційні для класичної філософії "системи - це ієрархічні системи, які включають в себе центри значення і суб'єктивації", то ризома являє собою "не центровану, не ієрархічну... систему без Генерала... без центрального автомата "(Делез, Гваттарі). У цьому відношенні номадичні розподілу можуть бути інтерпретовані як синергетичні системи, - на відміну від кібернетичних, що дозволяє говорити про паралелізм тенденцій в сучасному природознавстві і гуманітаристиці.